В каких из 4 Вед упоминаются процедуры ритуального поклонения?

Интересный вопрос, поскольку большая часть ритуального поклонения Веданте сегодня основана на тантрах, а большая часть — на брахманских частях Вед. По этому поводу Свами Вивекананда сказал ( Полное собрание сочинений , т. 4, стр. 335–336, доступно здесь в разделе « Писания: Проза» , подзаголовок «Ответ на адрес Мадраса » — http://cwsv.belurmath.org/volume_4/vol_4_frame.htm ):

Три Прастханы («Курсы», а именно Упанишады (Шрути), Гита и Шарирака-сутры ) затем, в их различных толкованиях как Двайта, Вишиштадвайта или Адвайта, с несколькими незначительными изменениями, образуют « авторитеты» индуистской религии. Пураны, современные представления древней Нарасамси (анекдотическая часть Вед), дополняют мифологию, а Тантры, современные представления брахманов (ритуальная и пояснительная часть Вед), дополняют ритуал. Таким образом, три прастханы как авторитеты являются общими для всех сект; но что касается Пуран и Тантр, то у каждой секты они свои.

Тантры, как мы уже говорили, представляют ведические ритуалы в измененной форме; и прежде чем кто-либо сделает самые абсурдные выводы о них, я советую ему прочитать Тантры в сочетании с Брахманами, особенно часть Адхварью. И большинство мантр, используемых в тантрах, взяты дословно из их брахман. Что касается их влияния, то, кроме ритуалов Шраута и Смарта, все формы ритуалов, ходившие от Гималаев до Коморина, были взяты из Тантр, и они направляют поклонение Шакте, Шайве или Вайшнаву, а также все остальные так.

Действительно, Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) в своей работе «Шакти и Шакта: очерки и обращения к шактистской тантра-шастре» говорит (Глава 26: Шакта-садхана (Обыкновенный ритуал ):

Поэтому мы, возможно, правы, говоря, что дело доходит до следующего: в плохие времена, такие как Кали, люди (мягко говоря) очень редки, хотя здравый смысл и опыт должны, я полагаю, допускать исключения. . Пока существует естественная предрасположенность пашу, вайдический [ведический] ритуал, которому он должен следовать, не может быть совершен. На самом деле он во многом устарел. Вайдик-пашу или человек, полностью следовавший вайдик-ритуалам, не существует. Он должен следовать агамическим ритуалам, которые на самом деле соблюдает большинство мужчин. Теперь Агама должна одинаково управлять Пашу, Вирой и потенциальной Дивьей.

Как я уже неоднократно объяснял, существуют различные общины последователей тантры и агамы в соответствии с несколькими подразделениями поклоняющихся пяти дэватам (панчопасака). Из пяти классов наиболее важными являются Васихнава, Шайва и Шакта. Я, однако, без колебаний повторяю констатацию факта, который игнорируют те, кто говорит о «Тантре».

Основные элементы Садханы являются общими для всех таких общин, следующих за Агамами; такие как пуджа (внутренняя и внешняя), пратима или другие символы (линга, шалаграма), упачара, сандхья, яджна, врата, тапас, мандала, янтра, мантра, джапа, пурашчарана, ньяса, бхутасуддхи, мудра, дхьяна, самскара и т.д. вперед. Даже ритуал Вамачара, который некоторые ошибочно считают присущим шактам или которому следовали (как мне сказали) другие сампрадаи, включая джайнов и буддистов. Оба, поскольку они следуют этому ритуалу, считаются каулами, хотя и не вайдиками, принадлежащими к низшему классу.

Главный момент, который следует здесь помнить и который устанавливает как историческое, так и практическое значение агам, состоит в том, что, хотя некоторые вайдикские обряды все еще существуют, основная часть сегодняшнего ритуала является агамическим, то есть тем, что в народе называется Тантрик. Пураны изобилуют тантрическими ритуалами.

...

Материалы, которые используются во время пуджи, или вещи, которые делаются во время пуджи, называются упачара. Обычно их шестнадцать, но есть и более или менее (см. Принципы тантры)., Часть II). Шестнадцать, которые включают некоторые из меньшего числа и входят в большее число, это: (1) Асана (сидение образа), (2) Свагата (приветствие Дэваты), (3) Падья (вода для омовения стоп). , (4) Аргхья (подношения, которые могут быть общими, или саманьей, и особыми, или вишешей), сделанные в сосуде, (5), (6) ачамана (вода для питья и очищения губ, предлагаемая дважды), (7) мадхупарка ( мед, гхи, молоко и творог), (8) Снана (вода для купания), (9) Васана (ткань для одежды), (10) Абхарана (драгоценности), (11) Гандха (духи), (12) Пушпа ( цветы), (13) Дхупа (ладан), (14) Дипа (свет), (15) Найведья (еда) и (16) Вандана или Намаскрия (молитва).

Возможно, вы захотите полностью прочитать книгу Артура Авалона, прежде чем обращаться к другим книгам, так как она даст вам много ссылок и хороший фон.