Вебер и Маркс - Современная культура и господствующая культура

Не уверен, что это правильный форум, но это, кажется, лучше всего подходит. Если есть лучший форум, пожалуйста, направьте меня.

Маркс и Вебер оба озабочены ролью «культуры» или «идеи/идеологии» в материальном мире. Очевидно, что Вебер уделял больше внимания идеологии, чем Маркс.

Марксисты рассматривают культуру как господствующую культуру: культуру правящего класса. Эта идеология узаконивает господство господствующего класса (т. е. капиталистов) и эксплуатацию ими масс (т. е. пролетариата).

Веберианцы (это правильный термин?) видят руку современной культуры: идеологию рационализации. В то время как идеология рационализации рождается из материального мира (из слияния исторических явлений), рационализация также зажила своей собственной жизнью. Люди рационализируют ради рационализации, а не ради большей эффективности или полезности.

А теперь, извините, мой вопрос: рассматривает ли Вебер рационализацию как «черно-белое» явление? По сути, считает ли Вебер идею/вещь/что-то рациональным или иррациональным? На мой взгляд, то, что рационально для рабочего, не всегда рационально для капиталиста. Хотя их интересы могут пересекаться, они не идентичны. Думаю, я немного запутался в том, что означает рациональность для Вебера. Воспринимает ли он монолитную рациональную истину по сравнению с фантазией, или это более серая зона, чем это?

Вышеприведенный абзац в основном является моим вопросом, но если кто-то не согласен с моей интерпретацией Вебера или Маркса, дайте мне знать.

Ответы (2)

Мой ответ не связан с вашим вопросом, потому что он касается ключевой концепции рационализации Вебера, а не его взглядов на рациональность в целом. Так что смотрите сами, полезно ли это. Но, насколько мне известно, рационализация для Вебера представляет собой более или менее глобальный процесс, все более охватывающий все социальные отношения. А если так, то для него существует только одна форма рациональности, в отличие, например, от некоторых постструктуралистских мыслителей, которые впоследствии будут говорить о многих (исторически случайных) рациональностях .

Вебер характеризует мир, в котором мы живем, как подверженный процессу возрастающей рационализации. Его цель — овладеть социальной и физической средой, используя различные методы расчета (например, научная рациональность) и контроля (например, бюрократия). Другими словами, рационализация связана с производством «эффективных» форм социальной организации.

Вы правы, говоря, что рационализация обрела жизнь сама по себе, но я думаю, что неверно, поскольку мы говорим, по крайней мере, о Вебере, что «люди рационализируют ради рационализации, а не ради большей эффективности или полезность." Логика рационализации заключается в повышении эффективности и полезности. Для Вебера проблема рационализации заключается в другом.

Рационализацию не следует смешивать с прогрессом. Для Вебера более глубокое овладение природой и культурой — это не то же самое, что лучшее понимание жизни. Инструментальный разум делает процессы более «эффективными», но он слеп к царству ценностей: нужен ли нам этот процесс для начала? Оружие массового уничтожения или iPod становятся меньше, дешевле, эффективнее и точнее. Но хороши ли они для нас? Рационализация не связана с решением таких вопросов. Он создает как бы слепое пятно на поверхности жизни: он постоянно обещает лучшую жизнь в будущем, но каждый его шаг — это одно и то же. Парадоксальным образом рост рационализации также в определенном смысле иррационален: стремление к человеческому счастью заменяется бесконечной гонкой за повышением эффективности.

рассматривает ли Вебер рационализацию как «черно-белое» явление? По сути, считает ли Вебер идею/вещь/что-то рациональным или иррациональным?

Короткий ответ на оба вопроса — «нет». Вебер четко определил рационализацию как исторический процесс социальных изменений, а не атрибут вещей или идей. Вебер фактически определил несколько форм рациональности (модели мышления) и рационализации (модели социальной организации), которые потенциально могут вступить в конфликт или противоречить друг другу.