Ведет ли Шикантаза к достижению джханы, если нет, то есть ли какой-либо прогресс?

Конечно вы можете. Подумайте об этимологии: дзэн -> чан -> дхьяна -> джхана. Это одно и то же слово, искаженное и видоизмененное на протяжении четырех языков. Дзен — это практика погружения. Это то, чему учил Будда, хотя, честно говоря, методологии немного отличаются.

Но откажитесь от идеи джханы. Это не важно. Находитесь ли вы во втором, четвертом царстве бесконечного пространства и т. д., феноменология этих состояний не имеет значения. Важно то, к чему эти состояния подготавливают ум, а именно к прозрению. Как практикующие дзен, мы идем в пустоту, чтобы очистить свое тело, ум и сердце. Затем мы берем эту гибкую открытость и возвращаем ее в мир форм, исследуя наши собственные личные препятствия, препятствия и общую чушь. Это можно сделать разными способами — регулярной практикой випассаны любого толка, коанами или просто мытьем чаши. Именно пересечение формы и пустоты является катализатором освобождения. Способы создания такого пересечения безграничны, но все начинается с успокоения ума с помощью дзадзэн.

Дзен не «учит» джханам, потому что, пока происходит озарение, природа состояния, которого мы можем достичь, не важна. Мы просто сидим и открываемся. Если возникает первая джхана, прекрасно. Если мы нервничаем, отлично. Это не имеет значения. Просто продолжайте сидеть и смотреть, что происходит. Тренируйся быть, а не становиться.

Перестаньте жаждать достижений и зацикливаться на достижениях. Шикантаза просто сидит, никаких джхан, никакой ерунды. Вы знаете, что эта заноза застряла глубоко в вашем сердце, вы хотите быть особенным, вы хотите быть успешным. Это яд, который съедает вас заживо, вашу мирскую жизнь и вашу буддийскую практику. Ты должен отпустить.

Дост. Аджан Брам широко известен как специалист по медитации саматха , ведущей к джхане от внимательности к дыханию, благодаря своей книге « Осознанность, блаженство и за его пределами ».

Ниже я цитирую часть этой книги.

Здесь он объясняет переход от сосредоточения и наблюдения за дыханием к точке входа в джхану .

Есть момент, когда ум просто отпускает все и просто остается с покоем и блаженством дыхания, и, наконец, перестает фокусироваться на дыхании и остается с покоем и блаженством, которые находятся в «центре переживания сознания». дыхание», как тишина в центре глаза циклона.

По иронии судьбы, чтобы туда попасть, ум должен отпустить, а не ухватиться за что-либо. Он должен просто быть, а не пытаться стать.

Другими словами, вы начинаете с внимательности к дыханию, а затем достигаете стадии «просто сидения» (звучит знакомо?), а затем оттуда можете перейти к джхане (более глубокому «просто сидению»).

И термины джхана, дхьяна, чань и дзен означают одно и то же на разных языках.

Итак, Шикантадза («просто сидение») на самом деле не является совершенно другой и несвязанной медитацией, на мой взгляд, основанный на том, что я слышал о ней.

Вы испытываете каждую часть каждого вдоха и выдоха непрерывно в течение многих сотен вдохов подряд. Вот почему этот этап называется полным устойчивым вниманием к дыханию. Вы не можете достичь этой стадии силой, удерживанием или хваткой. Вы можете достичь этой степени тишины, только отпустив все во всей вселенной, за исключением этого мгновенного переживания дыхания, происходящего беззвучно. На самом деле «вы» не достигаете этой стадии, это достигает ум. Ум делает работу сам. Ум распознает эту стадию как очень спокойное и приятное место для пребывания наедине с дыханием. Именно здесь деятель, основная часть эго, начинает исчезать.

Вы обнаружите, что на этой стадии медитации прогресс происходит без усилий . Нам просто нужно уйти с дороги, отпустить и наблюдать, как все происходит. Ум автоматически склонится, если мы только позволим ему, к этому очень простому, мирному и восхитительному единству пребывания наедине с чем-то одним, просто пребывания с дыханием в каждое мгновение. Это единство ума, единство в моменте, единство в покое.

Четвертая стадия — это то, что я называю «трамплином» медитации, потому что с нее можно нырнуть в состояния блаженства. Когда мы просто поддерживаем это единство сознания, не вмешиваясь, дыхание начинает исчезать. Кажется, что дыхание исчезает, когда ум вместо этого сосредотачивается на том, что находится в центре ощущения дыхания, а именно на удивительном покое, свободе и блаженстве.

На этом этапе я ввожу термин «красивое дыхание». Здесь ум признает, что это спокойное дыхание необычайно красиво. Мы осознаем это прекрасное дыхание постоянно, мгновение за мгновением, без разрыва цепочки переживаний. Мы осознаем только красивое дыхание, без усилий и очень долго.

Теперь, как я объясню далее в следующей главе, когда дыхание исчезает, все, что остается, — это «прекрасное». Бестелесная красота становится единственным объектом ума. Ум теперь принимает ум как свой собственный объект. Мы больше не осознаем дыхание, тело, мысль, звук или внешний мир. Все, что мы осознаем, — это красота, покой, блаженство, свет или как бы наше восприятие позже не называло это. Мы переживаем только красоту, непрерывно, без усилий, без ничего.быть красивой! Мы давно отказались от болтовни, отказались от описаний и оценок. Здесь ум настолько спокоен, что не может ничего сказать. Человек только начинает испытывать первое расцветание блаженства в уме. Это блаженство будет развиваться, расти и становиться очень прочным и сильным. И тогда можно войти в те состояния медитации, которые называются джханами .

Если Шикантаза помогает остановить мысли, то для этого она и полезна. Это необходимый навык для входа во вторую джхану. Если медитация дыхания вызывает мысли, значит, вы делаете это неправильно. Суть этой медитации в том, чтобы дать вашему уму физический, интересный, приятный объект, чтобы занять ваше внимание, чтобы не было места и времени для блуждающих мыслей.

Другой большой проблемой является система Гоенки, а также поздняя Тхеравада учит медитации дыхания, совершенно отличной от того, чему учат ранние буддийские сутты. Если вы следуете ранним суттам, например, здесь о медитации на дыхании, https://lucid24.org/sted/16aps/index.html (содержит множество ресурсов, соответствующих ранним буддийским суттам по этой теме, включая мой перевод и интерпретацию сутты медитации на дыхании), тогда, обладая чувствительностью и полным осознанием тела, гораздо легче зафиксироваться на приятных ощущениях дыхания и оставаться сосредоточенным. Принимая во внимание, что позднебуддийская техника «направления на ноздрю, исключая остальную часть тела» имеет тенденцию вызывать множество проблем, таких как гипертония, головные боли, скука, разочарование, напряженное и неудобное тело из-за жесткого фокуса и т. д.

Без учителя и учения одна только медитация может быть успешной. Действительно, для его просветления в конечном итоге потребовались собственное понимание и практика Будды. У Будды были учителя, которые довели его до определенного момента, но дальше ему пришлось идти самому.

DN34:1.6.95 : Более того, может случиться так, что ни Учитель, ни… нищий не учат Дхамме… и нищий не читает учение… и не думает об этом.
DN34:1.6.96 : Но предмет медитации как основу погружения следует правильно понять, принять к сведению, помнить и постигать с мудростью.

Однако для остальных из нас чужие слова очень важны — они помогают экономить и использовать время с пользой в этой самой жизни.

AN2.126:1.1 : «Есть два условия для возникновения правильного воззрения.
AN2.126:1.2 : Какие два?
AN2.126:1.3 : Слова другого и должное внимание.

Что касается медитативного блаженства, Будда признает привлекательность. Будда также мягко напоминает нам, что мы должны расширить нашу практику, включив в нее других:

МН8:4.1 : Возможно, что какой-то нищий, совершенно уединенный от чувственных удовольствий, уединенный от неискусных качеств, может войти и остаться в первом погружении, в котором есть восторг и блаженство, порожденные уединением, при этом помещая ум и сохраняя его связь.
MN8:4.2 : Они могут подумать
MN8:4.3 : они практикуют самоуничижение.
MN8:4.4 : Но в обучении Благородного это не называется «самоуничижением»;
MN8:4.5 : они называются «блаженными медитациями в настоящей жизни».

Я практиковал формальный дзадзэн более десяти лет под руководством Таноуе Тэнсин Роши и его учеников. Дзадзэн очень помог мне в жизни. Таковы слова Будды и хороших духовных друзей.

ps, по поводу вдохов и заблудиться, десятилетиями просто считал дыхание. Вести счет проще, чем пытаться бороться с отвлекающими мыслями.

Хорошо, что ты знаешь свою зону комфорта. Но если вы не выйдете из него, а вместо этого сами застрянете там, то это нехорошо.

Цель медитации состоит в том, чтобы избавиться от медитации . На самом деле цель любой практики состоит в том, чтобы избавиться от практики. Это как поезд, вы садитесь из дома и спускаетесь, когда доберетесь.

Поэтому я предлагаю вам выполнять медитацию на дыхании, потому что она приносит беспокойство, а затем периодически или всякий раз, когда вы понимаете, что попали в ловушку мыслей, мягко перемещайтесь в свою зону комфорта.

Позже вы должны стремиться находиться в медитативном состоянии в течение дня, когда работаете, спите, едите и во всех сферах жизни.

Если вы никогда не выйдете из своей зоны комфорта, ваша санкхара всегда будет ждать за пределами вашей зоны комфорта и в зоне битвы.