Верил ли Мальбранш, что идея в уме и движение в теле вызваны Богом?

По словам Мальбранша, я не имею представления о своей душе, у меня есть только чувство.

«Душа, с другой стороны, есть то я во мне, которое мыслит, ощущает, желает, — это субстанция, в которой находятся все видоизменения, которые я ощущаю внутренне и которые существуют только в душе, воспринимает их. Таким образом, душе не следует приписывать никакого другого свойства, кроме ее разнообразных мыслей. Итак, я предполагаю, что душу можно отличить от тела».

Николя Мальбранш, В поисках истины, I, 10, 1.

Мое внутреннее чувство самого себя учит меня тому, что я есть, что я мыслю, что я буду, что я чувствую, что я страдаю и т. д., но оно не открывает мне, что я такое, какова природа моей мысли. , мою волю, мои ощущения, мои страсти, мою боль или отношения этих вещей друг к другу.

Николя Мальбранш, Диалоги о метафизике, III, 7

До Беркли Мальбранш действительно верил в картезианскую форму cogito в ее отношении к чувству, в противоположность идее.

Связь между Беркли и Мальбраншем особенно привлекательна в описании духа, но ясно, что сам Беркли запретил это с самого начала.

Решающим моментом является активность и относительная сила, которые Беркли придавал ограниченным духам.

Мы сами двигаем Ногами. это мы будем их движением. В этом я отличаюсь от Мальбранша (#548).

Поспешное прочтение этой цитаты может заставить нас поверить, что Беркли плохо понимает мысль Мальбранша, поскольку он имплицитно обвиняет его в том, что он вообразил, что у нас есть идея нашей души, тогда как мы знаем, что Мальбранш противопоставил внутреннее чувство идее. .

Мальбранш понимает под идеей парадигму, которая позволяет нам познавать вещь.

Беркли также хорошо знает, что Мальбранш считает, что мы не распоряжаемся этой парадигмой сами по себе ради того, что является нашей душой, и именно в этом мы видим простой смысл.

Если чувство Мальбраншизма не является идеей в его смысле, оно остается идеей в берклианском смысле.

Мы можем назвать это внутреннее переживание conscientia или чувством, мы всегда воспринимаем его как некое восприятие, даже если оно смутное.

Это точно тот же самый мотив, который привел Беркли к пониманию понятия операции духа, совершенно отличного от идеи отражения а-ля Локк, несмотря на словесную близость и установившееся употребление в словаре мысли.

Окказионализм — это позиция, согласно которой Бог является истинной и «действующей» причиной всего происходящего. Абсолютно ничего не происходит, кроме как через него, даже когда мы кажемся свидетелями проявления закона природы или действительно переживаем, что непосредственно осуществляем свою деятельность.

Бог — единственная сущность, способная быть истинной и необходимой причиной. Тем не менее Бог соблюдает «порядок» в сотворении и сохранении вселенной, ограничивая себя определенными логическими и физическими правилами:

«истинная причина ... такова, что разум воспринимает необходимую связь [liaison nécessaire] между ней и ее следствиями»

Следует отметить, что здесь есть и моральное измерение: мы принимаем простые физические удовольствия за истинные причины нашего счастья, однако на самом деле Бог есть единственная истинная причина чего бы то ни было; все существа полностью и постоянно зависят от него.

Одна традиционная интерпретация состоит в том, что Мальбранш выдвигает это утверждение в ответ на дуалистическую гипотезу Декарта. Но сам по себе окказионализм уже был очень старой доктриной (фактически даже во времена Аквината), и Мальбранш, по-видимому, больше заботился о защите окказионализма от ряда других распространенных возражений против него.

Статья Стэнфордской философской энциклопедии о Мальбранше содержит расширенный раздел, посвященный этому вопросу , и очень помогла мне разобраться в вопросах, связанных с ним и окказионализмом. Вы можете прочитать, как сам Мальбранш делает это заявление в этих диалогах (PDF), особенно в диалоге 4, разделе 11.

Как убежденный окказионалист, Мальбранш считал, что всякая причинная деятельность божественна. Это означает взаимодействие тела с телом, это означает взаимодействие ума с телом и тела с умом, а это означает каузальную активность в уме. Истинной причиной всего этого является Бог. Ничто из сотворенного не имеет реальной причинной силы, а это означает, что то, что выглядит как причины в порядке природы, на самом деле является просто «случаями» для Бога, чтобы выполнить причинную работу.

Теперь это поднимает огромную проблему, когда дело доходит до человеческой свободы воли и греха. Например, если мое решение совершить убийство вызвано Богом, то кажется, что Бог несет ответственность за убийство, а не я. Если у меня нет собственной каузальной силы, в каком смысле я вообще могу считаться агентом? Люди расходятся во мнениях относительно того, как Мальбранш решил эту проблему. Я думаю, что его решение (см. «Разъяснение первое» в его « Поиске истины ») заключалось в том, что мы обладаем чисто негативной властью над нашей волей: когда мы сталкиваемся с ложным благом, которое тем не менее кажется нам хорошим, мы можем либо согласиться с ним (пауза наш вечный поиск добра и остановка на этом конкретном благе) или отказываемся дать согласие (продолжая наш вечный поиск добра), и в любом случае мы не совершаем ничего реальногов нас самих. Таким образом, Бог по-прежнему является причиной всего реального, а мы лишь порождаем нечто более похожее на отсутствие или лишение. Это, очевидно, очень похоже на отношение Августина к Богу как к причине зла.

В любом случае Беркли не хотел участвовать в этом. Несмотря на то, что он находился под огромным влиянием Мальбранша и соглашался с тем, что неодушевленная природа не имеет собственной причинной силы (в конце концов, простые идеи чисто пассивны и, следовательно, не имеют причинной силы), он хотел сохранить человеческую свободу. Таким образом, «окказионализм» Беркли был ограниченным, лишая неодушевленную природу причинной силы, но позволяя всем духам (как Богу, так и людям) иметь собственную причинную силу.