В конце кулачества мы говорим, что «молод был я, и состарился, и никогда не видал праведника оставленным и детей его просящих хлеба» ( Теилим 37:25 ).
Как мы можем примирить это с бедностью, которую мы видим все время?
Несколько вариантов, взятых из мидрашей и комментариев:
Кели Якар во Втор. 15:10, и Мальбим на этот стих (Пс. 37:25), говорят, что это означает, что вы никогда не обнаружите, что и цадик, и его дети будут бедными; может быть, что один или другой из них будет, однако.
Мидраш (Ваикра Рабба 35: 2) использует נעזב в активном смысле: «хотя его дети и потомки могут просить хлеба, я не видел, чтобы этот цадик [очевидно, имея в виду Яакова] отказывался от своего страха перед Б-гом».
Танхума (Микец 6) аналогичным образом объясняет, что это означает, что Всевышний никогда не позволит миру лишиться цадиков.
В своем « Корен Сакс Сидур » главный раввин Джонатан Сакс передает это (неточная цитата): «Я никогда не смотрел, как цадик был покинут ...»; то есть это декларация (или устремление) человека, читающего молитву, его отклика на бедность и т. д.
Я думал, что это было прочитано:
И я никогда не видел праведника, который чувствовал бы себя брошенным, даже если его дети просили хлеба.
Я согласен, что это вызывает беспокойство в контексте бенчинга. Однако мудрецы, возможно, поместили его в сгибание как отсылку к оригинальному псалму (37). Псалом в целом кажется скорее вдохновляющим/пророческим, чем описательным. Например, ст. 39-40:
וּתְשׁוּעַת צַדִּיקִים, מֵיְהוָה; מָעוּזָּם, בְּעֵת צָרָה. וַיַּעְזְרֵם יְהוָה, וַיְפַלְּטֵם: יְפַלְּטֵם מֵרְשָׁעִים, וְיוֹשִׁיעֵם-כִּי-חָסוּ בוֹ
Но спасение праведных от Господа; Он их опора во время скорби. И помогает им Господь и избавляет их; Он избавляет их от нечестивых и спасает их, потому что они уповают на Него.
Поэтому я думаю, что требовать от этой поэзии буквальной истины несправедливо по отношению к псалмопевцу.
Почему мы ссылаемся на этот псалом в сгибании? Ну, это в той части, которую я считаю разделом «мессианские надежды» на скамье (все после благословения для хозяев). Этот псалом полностью мессианский по содержанию, и в нем есть стих о хлебе, поэтому мы связываем нашу трапезу не с одной этой идеей, а со всем псалмом и его устремлениями, используя хлеб как наше соединение.
Р. Хайим Палтиэль (13 век) задает именно этот вопрос в своем комментарии к Бытию (28:15):
לא אעזבך. שנ' לא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם. וא"ת והא מעשה בכל יום שצדיקים עניים וגם בניהם,
Я не оставлю тебя: Как сказано: «Я не видел праведника, оставленного с детьми, просящими еды». И если вы спросите: а праведникам и их детям ежедневно приходится быть бедными...
Он отвечает:
י"ל האי ראיתי כמו אל תראוני שאני שחרחורת, כלומר אל תתמה שראיתי צדיק נעזב שמא בש בשום דבר.
Мы можем ответить, что это «видение» употребляется как «не считай меня черным», то есть не удивляйся, как я мог видеть страдания праведника, ибо, может быть, он как-то согрешил.
То есть он переводит этот стих примерно так: «Я никогда не воспринимал праведника страдающим, а детей его ищущими пищи» [поскольку я предполагал, что он не такой уж невероятно праведный человек, и у него был какой-то грех] .
Точно так же см. Рива и Хадар З'кеним там.
Интересно, значимы ли в этом поссуке слова «наар» и «закеин». А также, кажется, отсутствует ссылка на середину его жизни? Возможно, это два этапа жизни, на которых можно в какой-то степени заглянуть за пределы.
Поэтому я предполагаю, что у Давида Хамелеха было видение, выходящее за рамки того, что может видеть большинство из нас, людей. И он понял, что цадиков никогда не бросают. И поэтому, когда мы утверждаем, что, произнося Посук, мы создаем себе больше средств к существованию на повседневном уровне.
Я слышал, что мы говорим эти pesukim в конце Benching как segula для Parnassa. И да, некоторым больно говорить об этом, поскольку это напоминает о Холокосте и многом другом. Тем не менее, если кто-то подтверждает позитивность словесно и даже эмоционально, как это видит Давид Хамелех, это может постепенно проявляться как видимое для всех.
Только после того, как вы будете готовы не доверять своему восприятию - на минуту - и подтвердите это утверждение всем своим сердцем, мы, возможно, будем открыты для восприятия его истинности в реальной жизни.
Мы говорим это в конце Скамейки, когда съели хотя бы к'зайс, который Всевышний по Своей милости уготовил для нас. Возможно, тогда у нас будет достаточно хакорас хатов, чтобы воздержаться от суждений и поверить, что это правда на каком-то уровне. В этот момент вы можете спросить, КАК это может быть правдой, вместо того, чтобы сказать, что это неправда.
возможно, это означает отношение к его психическому состоянию, как пишет Човос Халевавос во вступлении к шаар битахон:
Тот, кто уповает на Б-га, защищен от неудач, и его сердце защищено от будущих (потенциальных) плохих вещей. Все, что придет к нему от Б-га, он примет с радостью и радостью, и его средства к существованию приходят к нему мирно, тихо и счастливо, как написано: «Он покоит меня на зеленых пастбищах, Он ведет меня к тихим водам» (Теилим 23). :2)
Комментарий Pas Lechem:
"все, что приходит к нему от Б-га, доставляет ему радость..." - это объяснение предыдущего утверждения "сердце его защищено от зла...", потому что, конечно, это нельзя понимать буквально, что для того, кто уповает на Б-га, нет с ним когда-нибудь случится что-нибудь плохое, так как то, что видят наши глаза, противоречит этому. Скорее, после того, как он уверует в Б-га, что Он не сделает ему ничего, что не будет ему во благо, если так, «все, что придет к нему от Б-га, он примет с радостью и весельем, как говорит Талмуд в Брахос 54а, поэтому правильно сказать, что с ним никогда не случается ничего плохого.
Chovos Halevavos продолжает чуть позже:
Но тот, кто уповает на Б-га, имеет твердый душевный покой, что Б-г обеспечит его в любое время, когда пожелает, и в любом месте... и "Я был молод и состарился, но не видел ли я праведника оставленным ни потомство его, просящее хлеба» (Теилим 37:25)…
Но тот, кто уповает на Б-га, невосприимчив к болезням и немощам, кроме как в качестве искупления или для увеличения своей награды...
Чтобы расширить ответ Йосефа , Р'Сакс отмечает, что первый пример спряжения ראיתי, который приходит на ум, находится в Эстер, где она спрашивает, должна ли она смотреть и не пытаться предотвратить предстоящую резню нашего народа.
Поскольку это стих из Танаха, он мог быть правдой для того, кто изначально произнес его, но не для нас.
Также лично я могу сказать, что никогда не видел, чтобы ребенок цадика буквально просил хлеба. Я не говорю, что этого никогда не бывает, но такой уровень бедности встречается довольно редко.
Слова пророков не должны быть изменены или оставлены в стороне. Они также не утратили силу и не существовали только для одного поколения. Это слова Бога, которые не следует изменять, но нужно понимать, и они будут вечными.
В Деварим (Второзаконие) 18:
Стих 21:
Вы можете сказать себе: «Как мы можем знать, если Господь не говорил послания?» Если то, что пророк провозглашает от имени Господа, не происходит или не сбывается, то это сообщение, которое не говорил Господь.
Таким образом, вывод из этого прост, из Теилим (Псалтирь) 14:
Все отвернулись, все развратились; нет делающего добро, ни одного.
Даниэль