Есть четыре юги: Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга, Кали-юга.
Хорошо известно, что дхарма относительна во времени. Многие дхармы, действительные в одну югу, могут оказаться недействительными в другую. Чтобы устранить двусмысленность, в дело вступают дхарма-шастры и другие писания.
В связи с этим у меня возникло следующее сомнение.
Я прочитал одну историю Огхавати из Махабхараты и слова Рамы из Рамаяны.
Обратите внимание на следующие строки Сударшаны:
Сын Агни, о царь, сказал Огавати: «Никогда не действуй вопреки (желаниям) тех, кто ищет нашего гостеприимства. Ты не должен сомневаться в средствах, которыми следует приветствовать гостей, даже если тебе придется предложить свою особу .
Точно так же обратите внимание на следующие строки Рамы:
«О милостивая госпожа! Поэтому я сказал это сегодня с решительным умом. Сосредоточься на Лакшмане или Бхарате, в зависимости от того, как тебе удобно. О Ситха! демона, или по своему усмотрению».
а также эти его строки:
«Не спросив меня, я сам с радостью предложил бы даже Сите царство, даже свою жизнь, близких и богатство».
Хорошо известно, что Рамаяна произошла во время Трета-юги, а история Огхавати произошла в основном до Двапара-юги.
Даже в те юги это кажется крайним шагом. В те дни к ней все еще относились как к дхарме.
Согласно священным писаниям, эта дхарма давать / предлагать свою жену другим недействительна в Кали-югу? Если да, то в каком писании упоминается об относительности этой конкретной дхармы?
Относительность дхармы по отношению к человеку имеет первостепенное значение в этом вопросе, чем относительность дхармы по отношению ко времени.
Простой ответ может заключаться в том, что и Сударшана, и Рама являются дживан-муктхами из детства, т. е. самореализованными в самом детстве.
Сударшана — это Дживан Мукта.
Сударшана также внешне был прекрасен, как полная луна, и даже в детстве он достиг знания о высшем и вечном Брахме .
Вдобавок к этому пара уделяет большое внимание удовлетворению гостей.
Рама также является дживан-муктхой. В возрасте пятнадцати лет Рама послушал Йогу Васиштху и стал Дживан Муктхой. Сам Рама объявляет о своем освобождении Васиштхе.
Только благодаря твоей милости, о достопочтенный, я достиг состояния совершенной святости и стал таким же чистым, как ясный воздух в осеннем спокойствии и безмятежности. Я совершенно свободен от всех заблуждений, которые так вредят правильному ходу нашей жизни в этом мире, и поступок чист, как ясное небо, в истинном и самом состоянии конечной пустоты. (само состояние божества). Я освобождаюсь от всех уз и освобождаюсь от всех атрибутов и придатков;Я нахожусь в хрустальной сфере и сияю там так же ясно, как хрусталь. Я совершенно умиротворен в своем уме и не желаю ни слушать, ни делать что-либо еще; Я вполне доволен собой и больше ничего не требую для своего удовлетворения. Я совершенно спокоен, как в состоянии гипноза ...................................... .............................. Этот мир, как я понял, безусловно, вакуум; и именно моя вера в ничтожность феноменального пробуждает меня к моему бессмертию. (Видимый мир — мимолетное и исчезающее зрелище, и только благодаря нашей вере в духовное мы видим вечную картину) ...................... ........... Я ничем не доволен и не недоволен, ни одному событию не радуюсь и не ропщу; Я делаю то, что считаю своим долгом в обществе, не сохраняя ошибочного представления о том, что они пожинают плоды................................... .............. До тех пор, сэр, пока мне придется жить в этом своем теле, я должен совершать свои телесные действия, сосредоточив свой разум только на Едином. Я должен жить, чтобы есть и пить, и продолжать заниматься своими делами в жизни; но я свободен от всякого страха перед моими неудачами в них благодаря добрым советам мне. (Что освобожденный человек волен выполнять или отменять свои обязанности).
[10-30, Глава 201, Йога Васиштха [английский], Йога Васиштха]
Таким образом, и Сударшана, и Рама стали дживан-муктхами задолго до свадьбы. И важно понимать, что Дживан Мукты находятся за пределами как Дхармы, так и Адхармы.
Это объяснение может не подходить для второго утверждения, сделанного Рамой в вопросе, поскольку его можно рассматривать как слова наказания Ситы за ее резкие слова в адрес Лакшманы незадолго до ее похищения Раваной.