Как священные писания описывают идеального саньяси?

Вишну-пурана, книга 3, глава 9 описывает четыре порядка жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса. В Ванапрастхе человек готовится к саньясе, поэтому я упоминаю все свойства этих двух ашрамов.

Описание Ванапрастха Ашрама

Когда домохозяин, совершив действия, возложенные на его положение, придет к закату жизни, пусть он поручит свою жену заботам своих сыновей, а сам отправится в леса. Пусть он питается листьями, корнями и плодами; пусть отрастут его волосы и борода, и заплетут их на брови; и спать на земле: его одежда должна быть сделана из кожи или из трав каша или куша; и он должен купаться трижды в день; и он должен приносить жертвы богам и огню и относиться с гостеприимством ко всем, кто приходит к нему: он должен просить милостыню и давать пищу всем существам; он должен умащаться такими мазями, какие дают леса; и в своих религиозных упражнениях он должен быть стойким к жаре и холоду. Мудрец, который усердно следует этим правилам и ведет жизнь отшельника (или Ванапрастхи), поглощает, подобно огню, все несовершенства,

Описание Саньяса Ашрама

Пусть бесстрастный мужчина, оставивший всякую привязанность к жене, детям и имуществу, войдет в четвертый разряд. Пусть он откажется от трех целей человеческого существования (удовольствия, богатства и добродетели), будь то светского или религиозного, и, равнодушный к друзьям, будет другом всех живых существ. Пусть он, занятый преданностью, воздерживается от зла ​​в действии, слове или мысли по отношению ко всем существам, человеческим или животным; и в равной степени избегайте привязанности к любому. Пусть проживает в деревне одну ночь, а в городе не более пяти ночей подряд; и пусть он пребывает так, чтобы могла возникнуть доброжелательность, а не враждебность. Пусть он для поддержания существования обращается за милостыней в домах трех первых каст, в то время, когда пожары потушены и люди поели. Пусть странствующий нищий ничего не называет своим и подавляет желание, гнев, алчность, гордость и глупость. Мудрец, который не дает повода для беспокойства живым существам, никогда не должен опасаться от них какой-либо опасности. Поместив жертвенный огонь в свою личность, брахман питает жизненное пламя маслом, собираемым в качестве милостыни, через алтарь своих уст; и с помощью своего духовного огня он движется к своему собственному жилищу. Но дваждырожденный человек, стремящийся к освобождению, чистый сердцем и чей ум совершенствуется самоисследованием, обретает сферу Брахмы, которая безмятежна и подобна яркому пламени, не испускающему дыма. маслом, собираемым в качестве милостыни, через жертвенник уст Его; и с помощью своего духовного огня он движется к своему собственному жилищу. Но дваждырожденный человек, стремящийся к освобождению, чистый сердцем и чей ум совершенствуется самоисследованием, обретает сферу Брахмы, которая безмятежна и подобна яркому пламени, не испускающему дыма. маслом, собираемым в качестве милостыни, через жертвенник уст Его; и с помощью своего духовного огня он движется к своему собственному жилищу. Но дваждырожденный человек, стремящийся к освобождению, чистый сердцем и чей ум совершенствуется самоисследованием, обретает сферу Брахмы, которая безмятежна и подобна яркому пламени, не испускающему дыма.

Шримад Бхагаватам также описывает характеристики Саньяси.

ШБ 7.13.2 — Человек, ведущий отреченный образ жизни, может стараться избегать даже одежды, чтобы прикрыться. Если он вообще что-то носит, то только набедренную повязку, а когда в этом нет необходимости, санньяси не должен даже принимать данду. Санньяси не должен носить с собой ничего, кроме данды и камандалу.

ШБ 7.13.3 — Санньяси, полностью удовлетворенный собой, должен жить за счет милостыни, которую просят от двери к двери. Не зависимый ни от кого и ни от какого места, он всегда должен быть дружелюбным и доброжелательным ко всем живым существам и быть миролюбивым, беспримесным преданным Нараяны. Таким образом, он должен перемещаться из одного места в другое.

ШБ 7.13.4 — Санньяси всегда должен стараться видеть Всевышнего, пронизывающего все, и видеть все, включая эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.

ШБ 7.13.5 — В бессознательном состоянии и в сознании, а также в промежутке между ними ему следует попытаться понять себя и полностью погрузиться в себя. Таким образом, он должен осознать, что обусловленный и освобожденный этапы жизни лишь иллюзорны, а не реальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую все.

ШБ 7.13.6 — Поскольку материальное тело обязательно будет побеждено, а продолжительность жизни не определена, ни смерть, ни жизнь не должны восхваляться. Вместо этого следует наблюдать фактор вечного времени, в котором живое существо проявляется и исчезает.

ШБ 7.13.7 — Литературу, которая является бесполезной тратой времени, другими словами, литературу, не приносящую духовной пользы, следует отвергнуть. Не следует становиться профессиональным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь, и не следует заниматься аргументами и контраргументами. Не следует также прикрываться какой-либо причиной или фракцией.

ШБ 7.13.8 — Санньяси не должен прельщаться материальными благами, чтобы собрать много учеников, а также не должен без необходимости читать много книг или проповедовать, чтобы заработать себе на жизнь. Он никогда не должен пытаться увеличивать материальные богатства без необходимости.

ШБ 7.13.9 — Миролюбивому, уравновешенному человеку, действительно достигшему духовного прогресса, не нужно принимать символы санньяси, такие как триданда и камандалу. По необходимости он может иногда принимать эти символы, а иногда отвергать их.

ШБ 7.13.10 — Хотя святой человек может не открываться взору человеческого общества, его поведение раскрывает его цель. Перед человеческим обществом он должен представляться беспокойным ребенком, и хотя он величайший вдумчивый оратор, он должен представляться немым человеком.

«Какие писания лежат в основе этих утверждений?»

Физические действия простых «процедур» не могут определить истинную форму санньясы . Если бы это было правдой, то не стало ли бы это гарантированным путем достижения высшего блаженства?
Чтобы ответить на ваш вопрос, я не знаю, какие писания имеют для этого основание. Это частичный ответ :-)

«Как идеал саньяси описывается в наших писаниях?»

Бхагавад-гита подробно описывает начало в главах 3, 5, 6 и 18. Общее восприятие таково:

SannyAsa = [Renouncing Karma] OR [Akarma]

Какой правильный. Но поймите, что акарма не означает «неисполнение кармы »; скорее, это означает «Не делать [определенной] кармы ». Первое невозможно, второе возможно.

Почему СанниАса ?

Ближайший английский — Retirement . Мудрый аналитик ( САмкхья ) не выбирает санньясу только из-за усталости, лени или страха неудачи. Но он/она убежден, что все, что я делаю, — это просто взаимодействие трех режимов Пракрити ; на самом деле «вообще ничего не делаю»:

_{БГ 3.27 — Все Кармы разыгрываются в Пракрити посредством [3] модусов/ гун . Сбитый с толку эго (ложной идентичностью), [истинное] «я» ( Атма ) считает, что «я деятель».}

Зачем беспокоиться о мирских делах, если они и так не в ведении! Сколько ни толкай к зданию, оно ни на йоту не сдвинется; тогда зачем нажимать?

Санняса на основе Акармы

Если карма отрекается, то автоматически отрекается и ее награда. Это очень сильный аргумент для всех, чтобы отказаться от своей кармы или пойти по пути акармы , общепринятой формы санньясы .
Ниже приведены проблемы , с которыми пришлось столкнуться:

1. Практичность : Просто невозможно иметь тело в 3 режимах Пракрити и воздерживаться от совершения какой-либо Кармы , т.е. полная Акарма невозможна. Чтобы поддерживать тело, нужно дышать, есть, ходить, спать и заниматься повседневными делами. Даже простое представление «я не делаю карму» — это тоже карма. Следовательно, санньяса , основанная на полной акарме , должна быть перефразирована как «в основном порождающая акарму »; другими словами, «избегать как можно большего количества карм ».

_{BG 3.4, 3.5, 3.6 — Не запуская Карму, «[состояние] несовершения Кармы» Не достигается Пурушей (сознанием); и (через) уход на пенсию ^{(полная акарма , основанная на санньясе )} действительно не приводит к самадхи (мокше) .
— Никто ни на мгновение не выдерживает, порождая только Акарму ; Все должны творить Карму под контролем [3] модусов, порожденных Пракрити .
— Управляя чувствами из (совершения) кармы, чей ум (все еще) пребывает для чувств, такое глупое «я» ( мудхатма ) призвано быть под митьячара (бесполезными усилиями)}

Если ум уже отдалился от чувственных удовольствий, то цель санньясы достигнута . После этого так называемые «процедуры» не имеют значения. Обычно под влиянием Тамаса некоторые считают физические «процедуры» необходимостью. Это можно назвать Викармой .

2. Акарма-санга (присоединение с «неделанием чего-либо»): Акарма-санга возникает из-за сознательной заботы об акарме . Это неудача в развитии «безразличия» к определенным вопросам.
   например, в списке указан пункт «Строго соблюдать безбрачие». Безбрачие не должно быть ни «строгим», ни «явно наблюдаемым». И то, и другое может привязать человека к «отсутствию секса», что так же неправильно, как и к «занятию сексом»! Человек слишком озабочен тем, чтобы «не делать этого», не делать «этого»...
   Это Акарма-санга , когда внимание человека смещается с Высшего Единого на «неделание этого» .

_{БГ 2.47 — У вас есть сила только (делать) карму , а не вознаграждение; Пусть не происходит карма ради вознаграждения; Не привязывайтесь к Акарме .}

Скорее безбрачие должно быть побочным продуктом образа жизни. Например, женатый солдат во время войны, естественно, не занимается мастурбацией или сексуальной активностью. Когда он с женой, то, естественно, увлекается такими удовольствиями. На самом деле «сексуальное удовольствие» его никогда не заботило; он равнодушен к сексу. Это обычная Акарма , а не Санга . «Секс» — это физический процесс, давайте не будем связывать его с «целибатом», который является состоянием души.

Карма-йога , основанная на санньясе.

Саньяса , основанная на акарме, была распространена и в древние времена. Но практически каждый должен делать определенную Карму , чтобы поддерживать себя, пусть даже меньше. Насколько меньше субъективного и личного. Следовательно, Кришна переопределил ее как только карма-йогу !

SannyAsa = [Renouncing reward of Karma] or [Karma Yoga]

В Гите карма-йога также во многих местах называется просто йогой , потому что каждый в любом случае должен выполнять карму ; поэтому префикс «карма» излишен.
Ниже приведены несколько определений SannyAsi :

_{БГ 5.3 — О сильнорукий , Знай, что он (она) всегда будет санньяси, у которого нет ни неприязни, ни желаний ; свободный от дилеммы, безусловно, счастливо освобожден от рабства.
БГ 6.2 — О Пандава, то, что называется « санньяса », знай, что это (карма) йога; Тот, кто не отказывается от обетов, не становится йогом.
БГ 6.4 — Только тот, кто не занят ни чувствами, ни кармой всех обетов, считается, что санньяси достиг возвышения в йоге.
БГ 18.2 — Отказ от кармы желаний известен среди мудрецов как санньяса ; Отказ от награды Кармы умные называют «отречением».}

Как вы видите, истинная санньяса заключается в том, чтобы «освободиться от обетов» (если таковые имеются); и не иначе.

Выбор

Если оба верны, то какую санньясу следует выбрать: на основе акармы или на основе нишкама кармы ?

_{БГ 5.2 — Шри Бхагавана сказал, что санньяса и карма-йога — превосходные исполнители; но между ними карма-йога лучше, чем карма-санньяса ^{( основанная на акарме )} .}

Есть несколько Упанишад, описывающих, что такое саньяса и какие действия следует выполнять. Этими Упанишадами являются: Бхикшука Упанишада Шукла Яджурведы , Нарадапаривраджака Упанишада Атхарванаведы и Арунейи Упанишада Атхарваведы . Первая очень короткая, по сути один куплет, последняя всего 5 куплетов.

Что такое «обязанности» (и я использую это слово вольно, поскольку у саньясина нет обязанностей) зависит от того, какой у человека саньясин. Бхикшука -упанишада начинается с ( Тридцать второстепенных упанишад , переводчик К. Нараянасвами Айяра):

Среди религиозных лекарей ( бхикшу ), стремящихся к спасению ( мокше ), есть четыре типа: кутичака , бахудака , хамса и парамахамса .

«Правила» различаются между различными типами саньясы, упомянутыми выше, но по большей части не соответствуют предоставленной вами ссылке. Например, в той же Упанишаде сказано:

Тогда хамсы должны прожить не более одной ночи в деревне, пяти ночей в городе и семи ночей в священном месте...

Ответить или опровергнуть каждый пункт в приведенной ссылке было бы слишком длинным ответом.