Является ли логический позитивизм «мертвым» сегодня?

Возможно, вас заинтересует статья в Википедии о постпозитивистских верификационистах . Например

После падения логического позитивизма верификационизм и эмпиризм в целом потеряли многих сторонников. Эта тенденция была остановлена ​​и в значительной степени обращена вспять в 1980 году с публикацией «Научного образа» ван Фраассена. Конструктивный эмпиризм утверждает, что (1) научные теории нацелены не на истину, а на эмпирическую адекватность; и (2) их принятие предполагает веру только в то, что они эмпирически адекватны.

Книга Филипа Китчера (1993) «Развитие науки» ( ссылка на Worldcat ) представляет собой отчет о науке, который я считаю наиболее близким к современной версии логического эмпиризма/позитивизма. Китчер мог бы отрицать это, и, конечно же, его риторика в книге предполагает, что он чувствует, что далеко ушел от этой позиции. Но когда дело доходит до этого, некоторые из нас соглашаются, что в конечном итоге он довольно близок к их взглядам. Он добавляет к науке социологическое измерение (хотя в венском кружке его на самом деле тоже не было полностью), но то, к чему он его добавляет, и даже то, как он это делает, — довольно традиционная LP.

Еще одно место, где можно заглянуть, — это движение HOPOS или «История философии науки». Теперь у них есть журнал с таким названием. Среди философов, работающих в последнее время под этим заголовком, есть люди, которые довольно симпатизируют классическим LE/LP и иногда приводят доводы в пользу современной актуальности позиций и аргументов Венского кружка. Если вас интересует их раннее наследие в послевоенной Северной Америке, вы также можете ознакомиться с томом Миннесотских исследований «Логический эмпиризм в Северной Америке» ( contents / Worldcat ).

Нет современных философов, продолжающих традиции венского кружка. Но вам повезло, его продолжают почти все физики, даже если они никогда не слышали о Венском кружке. Философия зародилась в физике, с Маха и Карнапа (который обучался физике), и она не может умереть в физике, потому что она необходима для понимания физики, по крайней мере, после 1900 года. Относительность, квантовая механика, теория струн, голография, вот и все. позитивизм.

Вот почему физики игнорируют философов и будут игнорировать их до тех пор, пока не добьются успеха. Опровержений позитивизма нет и быть не может, любой физик настолько освоился с этой позицией, что видит ее самосогласованность.

То, что было в философии, было реакцией ужаса: она разрешила все классические вопросы! Немедленно. И не в том смысле, что предыдущие философы выглядели хорошо, это показало, что вопросы бессмысленны! Конечно, его похоронили философы, по сравнению с ним классики в этой области выглядят устаревшими и глупыми. Это был академический политический кошмар.

Но у него также есть преимущество в том, что он верен, и в Интернете позиция академической политики примерно так же сильна, как «Первый пост!». Так что это не может быть скрыто. Вы можете прочитать современную литературу по физике для современного позитивизма.

Эрнест Геллнер был и философом, и социальным антропологом. Он считал позитивизм правильной философией, но логические позитивисты выразили ее плохо. Вместо того, чтобы быть анализом того, как все знания получены, Геллнер считал, что позитивизм следует рассматривать как квазиэтический принцип того, как следует получать знания. Эта позиция интересна, но немного трудна для понимания. Несколько цитат могут помочь объяснить это. Первый из эссе «Позитивизм Геллнера» Яна Джарви (в «Социальной философии Эрнеста Геллнера », редакторы Джона Холла и Яна Джарви):

Поскольку Геллнер истолковывает философию, [...] она должна, среди прочего, быть частично эмпирической: факты мира имеют значение для философии. Подавляющий факт современного мира имеет решающее значение для философии. Кроме того, особая философия фактов, которую так презирали оксфордские ученики позднего Витгенштейна, а именно позитивизм, кажется Геллнеру правильной философией, даже если она редко правильно разрабатывалась теми, кто ее придерживался (например, логическими позитивистами). . Эта последняя оговорка просто указывает на тот факт, что Геллнер — позитивист, да, но в некотором роде позитивист sui generis , потому что современные позитивизмы «банальны и схоластичны». (стр. 524)

Геллнер развивает свою позицию по теории познания в своей книге « Легитимация веры », в эссе «Позитивизм против гегельянства» (в своей книге « Релятивизм и социальные науки »; Геллнер незабываемо завершает это эссе словами: «позитивисты правы». причин.», стр. 67) и в статье «Этика познания» (в его книге « Очки и затруднения » ). В «Этике познания» Геллнер пишет:

Ключевой идеей эмпиризма является суверенитет опыта и, прежде всего, исключительный и единственный суверенитет опыта в вопросах познания. То, что кажется банальным трюизмом (мы учимся на опыте), становится невероятно смелым, радикальным, разрушительным и трудным учением, если его переформулировать сильнее, чтобы сказать: мы не учимся иначе. (стр. 169)

В частности, Геллнер рассматривает позитивизм как метод, исключающий знание, полученное через божественное откровение, например, из священного текста. Как отмечает Джарви, «позитивизм, которому Геллнер дает почти безоговорочное одобрение, — это Le systéme de la nature д’Гольбаха » (Op. cit., p. 523). Книгу Д'Гольбаха 1770 года иногда называют «Библией атеизма», и она представляет собой классический отчет эпохи Просвещения о материалистическом описании вселенной. Неудивительно, что Геллнер иногда называл себя «фундаменталистом эпохи Просвещения».

Геллнер рассматривает позитивизм как отрицание мировоззрений, предлагаемых религией, мировоззрений, в которых Истина, Добро и Прекрасное сходятся в космической истории, рассеивающей все сомнения. Эти идеологические мировоззрения не являются исключительно религиозными — другие всеобъемлющие системы верований, сочетающие знание с моралью, также исключаются позитивизмом:

Итак, само по себе распределение веры и неверия подтверждает истинность веры. Только лишенные благодати сомневаются в существовании Бога; только невротические сопротивляющиеся сомневаются в открытиях глубинной психологии; только классовые враги не видят убедительности научно-исторического материализма [...] (стр. 166)

Геллнер определяет позитивизм, или эмпиризм, как отказ от этих идеологических миров — религии, марксистского исторического материализма и т. д.:

Что такое эмпиризм вообще? Грубое, но правильное определение, т. е. то, которое выявляет действительное значение доктрины, также в высшей степени парадоксально. Она проходит примерно так: эмпиризм есть априорное исключение известного класса возможных миров, а именно таких миров, которые удовлетворяют некоторые очень глубокие общие нравственные стремления, примерно указанные выше. (стр. 168)

Как заметил Джарви, Геллнер считал, что эмпирические факты о современном мире имеют значение для эпистемологии. В частности, наиболее важным фактом такого рода является то, что он назвал «Большим разрывом»:

Самый большой, самый бросающийся в глаза отдельный факт о человеческом мире — это Большой Разрыв между тем, что можно грубо назвать индустриально-научными обществами, и остальными. Первые обладают, хорошо это или плохо, огромной манипулятивной и предсказательной властью над природой (но не над социальными процессами), наделяя их средствами как массового уничтожения, так и массового изобилия и досуга. Последние влачат жалкое существование за счет сельского хозяйства или еще более грубых методов. Их методы кормления или убийства людей медленны, неэффективны и трудоемки. (стр. 175)

Таким образом, позитивизм следует сформулировать так, чтобы он учитывал Большой Раздел:

Важность оригинального комтианского позитивизма заключалась в том, что он сочетал артикуляцию модели с историко-социологическим осознанием Большого разрыва. Банальный и схоластический характер многих формулировок позитивизма двадцатого века является следствием интереса, ограниченного одной лишь моделью. Эмпирическая история о том, как человек накапливает информацию о мире, полезна только в том случае, если ее рассматривать как рассказ о том, как некоторые общества (но только некоторые) научились исследовать природу, то есть как притчу о Большом водоразделе. (стр. 175f)

Позиция Геллнера состоит в том, что любая попытка доказать правильность позитивизма как теории познания с помощью чисто логической аргументации обречена на неудачу. Невозможно доказать, с помощью одних только логических аргументов, тому, кто верит в идеологическое мировоззрение, что он не прав:

Важен тот факт, что у нас нет логического или независимого способа доказать, что такой «круговой» мир или, строго говоря, мир, поддерживаемый рассуждениями, который кажется замкнутым внешнему и враждебному критику (или внешнему и , следовательно , враждебному) не может существовать . существует. Наоборот: оно вполне могло бы существовать. Мир, устроенный таким образом, чтобы его наиболее важные черты были видны добрым и скрывались от злых, вполне мог бы существовать. Может быть, оно и в самом деле существует; и, может быть, этомир просто такой мир. В таком предположении нет ничего по крайней мере логически противоречивого. Это не может быть исключено логикой. И он не может быть исключен фактом, ибо он построен именно так, чтобы можно было приспособить все факты. (стр. 166)

Позитивизм следует рассматривать как квазиэтический принцип о том, как следует мыслить и получать знания, и как отказ от всеобъемлющих мировоззрений, сочетающих Истину и Добро. Еще одна цитата из эссе Эрнеста Геллнера «Этика познания»:

Таким образом, эмпиризм обычно представляется как объяснение того, как на самом деле мы знаем (через опыт), или иногда как метафизика (мир состоит из опыта), так что при любой интерпретации некоторые миры, которые бросают вызов опыту или уклоняются от него, как следствие или следствие исходного положения, исключаются. На мой счет, все это задом наперед. Сущность или реальная отправная точка позиции — это исключение определенных видов мира априорным образом. Здесь следует, пожалуй, предупредить некоторое возможное недоразумение: люди могут предположить, что описание теории как вполне априорной есть попытка очернить ее. Это никоим образом не предназначено. Эмпиризм есть априорное учение; и это также хорошее учение. (стр. 171)

У логического позитивизма есть две стороны: сторона, которая предполагает, что наблюдаемая Вселенная может объяснить все, и сторона, которая настаивает на том, что ничто менее точное, чем физика, не имеет никакой ценности.

Первый жив и здоров. Для доступной версии жесткого редуктивизма, который изгоняет особенность разума, вы можете попробовать «Объяснение сознания» Дэниела Деннета. Большинство активных философов принимают редуктивизм в той или иной форме как по крайней мере один из аспектов абсолютной истины. Наука стала неотразимой даже для очень недалеких.

Но с другой стороны просто оскорбительное высокомерие. Мы очень ясно видим, взглянув на более широкий спектр логики и грамматики и столкнувшись с более сложными аспектами науки, что некоторые вещи имеют смысл, но не являются ясными, и никоим образом не улучшаются, если их сводить к более точным терминам. Например, мы не можем упростить копенгагенскую интерпретацию квантовой механики до абсолютных терминов, не солгав. А сделать его «более легким для понимания» можно путем добавления бессмысленных экстравагантностей вроде бесконечного множества параллельных миров. Это становится более расплывчатым, а не более точным, просто таким образом, который обращается к некоторой интуиции, которую мы разделяем.

Существует слишком много доказательств того, что даже науке приходится разбираться с запутанными интуитивными представлениями с важными внутренними конфликтами. У нас есть корпускулярно-волновой дуализм, у нас есть групповой разум, создающий очень убедительные воспоминания о несуществующих событиях, и искусно созданные плацебо (такие как гипноз, акупунктура и нарративная терапия), которые сильнее, чем настоящая медицина, и т. д. Они не исчезают просто потому, что кто-то настаивает, чтобы мы не думали о них.

Даже если сокращение всегда возможно, иногда правильное направление не «вниз», или нет четкого определения самого «нисхождения», которое в то же время не является явно «вверх». Эмергентизм и другие формы компромисса подразумевают, что менее тщательно обоснованное объяснение иногда является лучшим, а позитивизм настаивает на том, что это никогда не будет истинным, просто исключая такую ​​возможность.

С интуитивной точки зрения, люди выработали много видов условностей для осмысления мира, которые широко распространены, и вполне логично использовать их все в той мере, в какой мы можем получить эти общие интуиции, выраженные способами, которыми мы действительно можно согласиться. Могли бы мы обойтись меньшим количеством или нет, больше не является разумным вопросом, поскольку абсолютное сокращение до абсолютно минимального набора не удалось. Таким образом, учитывая недостатки самых основных подходов, таких как наивная теория множеств и арифметика первого порядка, для ясности мы должны смотреть «вокруг», а не «вниз».