Является ли сциентизм саморазрушающейся эпистемологией?

Я не вижу «самоопровержения». «Научность» — это ругательство. Поэтому, возможно неизбежно, не существует одной простой характеристики взглядов тех, кто, как считается, идентифицируется как склонный к этому. Возможно, обвинение в сциентизме можно обвинить в том, что философские проблемы являются научными проблемами и должны рассматриваться только как таковые. Успешное обвинение в сциентизме обычно основывается на ограничительной концепции наук и оптимистической концепции философии, как это практиковалось до сих пор. Никто не поддерживает сциентизм. Предложение является эпистемическим тогда и только тогда, когда оно имеет некоторое значение для того, что при некоторых обстоятельствах рационально заслуживает доверия. Научные суждения суть эпистемические суждения.

Я не рассматриваю науку как прогресс в направлении ПОСЛЕДНЕЙ ИСТИНЫ. Многие прошлые теории не были приблизительно истинными или похожими на правду. Геоцентрическая теория Птолемея была отвергнута в коперниканской революции, а не сохранена в виде «примерно Птолемея». В самом деле, последовательные шаги от Птолемея к Копернику или от Ньютона к Эйнштейну — это не только вопрос повышения точности, но и изменения теоретических постулатов и законов. Не существует независимого от теории способа реконструировать такие фразы, как «действительно там», каждая теория имеет свою собственную онтологию. Схождение к истине научного прогресса кажется невозможным, если онтологии меняются вместе с наблюдениями за теориями, а онтологии относительны к теориям. Наука прогрессивна только в отношении ценностей, отличных от истины, таких как простота, предсказательная точность, полнота, и требования к согласованности. Научные теории гипотетичны и в принципе всегда поправимы. Они могут оказаться верными, но мы не можем знать этого наверняка в каждом конкретном случае.

Рассмотрим претензию:

Наука — единственный способ открыть истину.

Это наука? Нет. Какой эксперимент это показывает? Никто. Это саморазрушительное заявление. Рассмотрим модифицированное утверждение:

Ни один другой метод, кроме науки, не может открыть истину.

Это утверждение больше не является саморазрушительным. Но что подразумевается под «правдой»? Скажем, «как устроена реальность». Мы считаем F = ma «истинным», по крайней мере, в некоторых областях. В других случаях это хорошее приближение, а в других — ужасное. Кажется, лучше всего думать о такого рода «истине» как о «истине при данных обстоятельствах». Хотя, несомненно, моя внутренняя жизнь-мысль является частью реальности. Может ли наука понять, как это работает? В некотором роде. Могу ли я сказать правду об этом, кроме как заниматься наукой? В этом и загвоздка.

Если мы определяем «истину» как «то, что делает наука», то, по сути, мы говорим, что цвет является «красным», только если он имеет достаточную «красность». Утверждение истинно только в том случае, если оно достаточно поддается исследованию, чтобы на его основе можно было провести науку. Но это оставляет огромные участки жизни, где наука не может быть выполнена (многие события в жизни людей неповторимы и недостаточно похожи на другие события) или не должны быть выполнены (давайте посмотрим, что происходит, когда неверность поощряется в контролируемых условиях). ). Неужели мы действительно хотим лишить себя понятия «истина» в этих областях?

Я предлагаю существенное переосмысление:

Научные утверждения с меньшей вероятностью будут ошибочными, чем ненаучные.

Я полагаю, что это практически тавтология. Нечто считается «научным», если было показано, что оно достаточно хорошо моделирует реальность. То есть, когда количество времени, в течение которого модель неверна, проходит ниже определенного уровня, это считается «наукой».

Это также ничего не говорит о том, являются ли научные утверждения абсолютно верными. Это потому, что это не так: слишком много «общепризнанной мудрости» опровергалось снова и снова, чтобы очень многие хорошие ученые претендовали на абсолютную истину. Стивен Хокинг и Леонард Млодинов ввели термин модельно-зависимый реализм , в каком-то смысле капитулировав перед возможностью того, что не существует Единого Истинного Способа описать, каковы вещи.

Ради интереса предлагаю спросить, была ли философия атомизма полезной для научной деятельности. Если бы это было так, я полагаю, что называть что-то «истинным» только после того, как наука подтвердила это (или попыталась фальсифицировать) равносильно утверждению, что что-то является «едой» только после того, как оно подано, а не когда оно находится в форме ингредиента. Мы можем определить наши термины таким образом, но это может скрыть тот факт, что нам нужны вещи в дополнение к науке, чтобы обнаружить, что истинно. Точно так же, как диктору новостей нужен огромный вспомогательный персонал, чтобы делать то, что он делает. Ценить только последнюю стадию процесса — отличный способ сделать процесс плохо.

Мне нравится эта цитата Вернера Гейзенберга (скопировано из Википедии)

У позитивистов есть простое решение: мир должен быть разделен на то, что мы можем ясно сказать, и остальное, о чем лучше умолчать. Но можно ли представить себе более бессмысленную философию, если то, что мы можем ясно сказать, почти ничего не значит? Если бы мы опустили все неясное, то, вероятно, остались бы совершенно неинтересные и тривиальные тавтологии.

Переформулируем исходный вопрос: ошибочен ли позитивизм, поскольку утверждение «чувственный опыт — единственный источник авторитетного знания» не основано на чувственном опыте?

Я бы сказал нет. Позитивизм не претендует на то, чтобы встать на ноги. Позитивизм особенно нерешителен в отношении утверждений об истине, таких как бутстрэппинг. Как человек, не являющийся позитивистом, вы можете критиковать позитивизм за то, что он не может приступить к делу. Однако для позитивиста неспособность к начальной загрузке не имеет значения. ИМХО самозагрузка - не самая важная особенность философской системы. Вы бы купили дом, потому что вам нравится цвет штор?

Возможно, это не совсем то, что вы искали, но..

Наука сама по себе ничего не может дать человеку. Необработанные данные сами по себе бессмысленны без интерпретации. Следовательно, не существует такой вещи, как «самоочевидная истина» или истина, которая может сообщать свое значение и внутреннюю природу другому существу без какой-либо обработки, необходимой этому наблюдателю.

Научный метод не может дать человеку ответов «почему», а только «как». Глубокая, осмысленная истина возникает, когда мы берем эти данные и превращаем их в информацию. Устанавливать связи, делать выводы и иногда использовать логические скачки.

Другими словами, что может быть, а может и нет, поскольку я не уделял серьезного внимания этой аналогии внутри и снаружи, наука — это инструмент для сбора необходимых данных. Философия — это средство, с помощью которого она обрабатывается и применяется для сбора смысла и истины.

Ответ выше меня также верен в том смысле, что наука в основном уничижительна. Люди не говорят: «Я верю в науку!». Это то, в чем люди обвиняют вас, если вы чересчур увлечены пределами полезности науки для человека.

Уничижительный ярлык «научность» часто используется для обозначения метафизического натурализма или скептицизма. Ни одна из очерняемых позиций не будет утверждать, что наука является «единственным» способом добраться до «истины». Было бы точнее сказать, что обе философии и натуралистические философии в целом глубоко заинтересованы в наблюдении, человеческой ошибочности. и повторяемость опыта.

В любом случае «самоопровержение» подразумевало бы, что постулатам философии присуще внутреннее противоречие, что имело бы место, если бы наука претендовала на абсолютную, исключительную и неоспоримую истину. Это не так. Позиция науки состоит в том, что вещи, по-видимому, ведут себя определенным образом, и мы можем предсказать, как будут действовать вещи в пределах определенных допусков, используя определенные методы.

Наука не утверждает, что вы не можете делать предсказания о реальности, используя что-то кроме науки, как вы предполагаете.

Если оставить в стороне уничижительный (или дружественный) качественный сциентизм [РЕДАКТИРОВАТЬ] (или позитивизм, если на то пошло)], мне не совсем понятен поднятый здесь вопрос. Почему простое наличие эпистемологии обязательно означает, что деятельность, основанная на ней, по своей сути самоопровергаема (*1)?

Учтите, что все, о чем мы думаем , должно иметь под собой « мировоззрение ». Будь то наука, религия или искусство приготовления чизбургеров, все основано на человеческом мышлении . Итак, наука должна иметь эпистемологию, иначе наука не могла бы даже быть наукой. (Конечно, может быть и больше, чем несколько бездумных ученых, но это еще одна проблема, которую нужно поджарить.)

ОП, кажется, обращается к людям, которые, на мой взгляд, поднимают ложную философскую дилемму. Или, лучше сказать, представляют собой форму проблемы разума и тела, связанную с историей «три слепых и слон».

Задумайтесь: наука может быть объективна лишь настолько, насколько объективен мыслитель. (Кто может быть ученым, а может и не быть.)

Мысль сама по себе является растворителем.

(*1) Если мы пришли к мысли, что эпистемологии по своей сути НЕ-объективны, и если эта позиция действительно указывает на философию сегодня, то мы все уже были в аду в потертых корзинах.

Отвечая на любой вопрос, вы подчиняете его единственному разуму, который у нас есть. Итак, ученый, который верит в Бога, не использует другой разум. Здесь могут помочь данные:

Более 65% лауреатов Нобелевской премии в период с 1901 по 2000 год верили в Бога!! Статистические данные были взяты из доклада Баруха Шалева «100 лет Нобелевских премий» (Лос-Анджелес, 2005 г.)1, и, хотя число теистов далеко не преувеличено, оно могло быть еще выше, поскольку он отмечает, что чуть более 65% абсолютные победители определились как христиане,2 в то время как более 20% были евреями и чуть менее 1% были мусульманами. Еврейская цифра особенно поразительна, поскольку они представляли лишь около 0,02% населения мира. [претензия Джона Леннокса]

Мнение Майкла Поланьи, Джона Генри Ньюмана, К.С. Пирса и Бернарда Лонергана о том, что в основе каждого убеждения лежит фидуциарность, объединяет все знания и Истину. Но требуется некоторое исследование, чтобы увидеть, что это не фидеизм, а истина, что даже в наших первых принципах есть элемент веры в то, что мы верим, что мир разумен, что в нем есть ЛОГОС.

Нисколько. Эпистемология может быть открыта посредством наблюдения. И действительно, именно так была разработана/открыта эпистемологическая основа науки: путем предложения теории, ее проверки, модификации по мере необходимости, полоскания и повторения.

То есть: научный метод был разработан с использованием научного метода.

Действительно, большинство людей, которых я встречал с твердой верой в науку, верят в науку именно потому, что они наблюдали ее успехи, а также наблюдали неудачи всех других эпистемологических систем.

То есть они пришли к «науке» через науку.

Нет противоречия.