Является ли теологический агностицизм оправданной позицией?

Пока идут дебаты, могут и, скорее всего, будут люди, которые не знают, какую сторону выбрать. Я не думаю, что это странно, потому что, учитывая дебаты, вы должны сделать вывод, что не просто ясно, на чьей стороне правда. Будут люди, которые думают, что аргументы обеих сторон могут быть истинными, или ни один из аргументов - обе ситуации могут разумно привести к незнанию .

Возьмем этот пример с религией. Чтобы убедить людей, которые не знают, выбрать сторону, должны быть действительно веские доказательства, чтобы вы действительно могли «выбрать» только одну сторону. Поэтому, когда вы говорите, что агностицизм не может быть оправдан, вам придется возразить, что такие доказательства существуют.

Ну какие это будут доказательства? Что есть Бог или что его нет? Пока можно отстаивать обе стороны, могут быть люди, которые говорят, что не знают, у какой стороны лучшие аргументы, и поэтому не желают выбирать сторону.

^{Кроме того, я не думаю, что существуют какие-либо доказательства существования религии или атеизма. Эти темы были, есть и будут темами для веры и веры, а не для рассуждений. Следовательно, агностицизм был, есть и будет «верной» позицией, что бы это ни значило в данном контексте.}

Учитывая, что между атеизмом и религией ведутся существенные споры, как можно действительно защитить утверждение о том, что существование Бога (Богов) познаваемо ?

Другими словами, тот факт, что умные и знающие люди расходятся во мнениях по какому-то вопросу и расходятся во мнениях на протяжении тысячелетий, указывает на то, что существует несколько позиций, которые можно защищать; это затрудняет, а не облегчает уверенность в том, что одна конкретная точка зрения верна. Когда подавляющее большинство экспертов по какому-то вопросу пришли к консенсусу, тогда довольно легко сказать, что реальность этого вопроса на самом деле «познаваема», потому что мы можем быть достаточно уверены в том, что позиция консенсуса хорошо поддерживается. достаточно, чтобы составить истинное знание. Мы знаем, например, что земля круглая, а не плоская, потому что это консенсус. Но существование «содержательного корпуса дебатов» по ​​предмету означает, что утверждение о том, что мы, как общество, «знаем» о том, что одна сторона «права», столь же неразумно, как и утверждение о том, что права другая сторона. Если существование такого спора делает ответ на этот спор познаваемым, то, конечно же, необходимо действительно сказать , чья сторона «известно» права — но если эта сторона «заведомо» верна, то почему дебаты на эту тему?

Тот факт, что такого консенсуса относительно существования или несуществования каких-либо божеств не существует, означает, что мы не знаем наверняка, существует ли какой-либо Бог или боги; именно на этой самой неуверенности и сомнении мы основываем наше представление о вере . Мы не «верим», что земля круглая; мы это знаем . Но даже те, кто «знает», что какой-то конкретный Бог существует, обычно признают, что это «знание» в значительной степени является актом веры, а не пассивным признанием истины, установленной в течение многих лет споров с атеистами, которые теисты каким-то образом «выиграли». Точно так же те, кто верят, что Бог несуществуют, как правило, заявляют, что доказательств существования Бога недостаточно и/или что существуют убедительные доказательства против существования Бога, и их личный вывод, основанный на этих доказательствах и/или их отсутствии, состоит в том, что Бога не существует. Но это не означает, что они знают , что Бог существует, в том смысле, что они «выиграли» спор против теистов.

Это, кстати, по существу отправная точка для пари Паскаля. Он говорит, что доказательства в пользу и против Бога «нагромождены бесконечно высоко в обоих направлениях», и продолжает утверждать, что лучший образ действий, следовательно, состоит в том, чтобы предположить , что Бог существует, и действовать соответственно (и, тем временем, попытаться развить более подлинная форма веры).

TL/DR:

Да. Агностик придерживается позиции, согласно которой существуют такие определения бога, что невозможно получить достаточные доказательства, подтверждающие или опровергающие это определение. Чтобы защитить эту позицию для данного определения бога, агностик просто должен указать, что либо верующий может быть обманут, либо что бог может быть скрыт каким-то образом, не поддающимся доказательствам. При условии, что определение допускает любую возможность, агностик находится на прочной риторической и логической основе.

Классическим примером может служить деистический бог, который по определению нефальсифицируем.

Длинный ответ

В зависимости от определений агностицизм независим как от теизма, так и от атеизма. Теизм — это позиция веры: человек либо верит, что есть по крайней мере один бог, либо не верит, что есть по крайней мере один бог. Агностицизм — это метапозиция о возможности познания: агностик не верит, что можно иметь окончательную информацию о существовании богов вообще. Согласно википедии , могут быть теисты-агностики, которые не уверены, но верят; агностические атеисты, которые не уверены, но не верят; и агностические апатеисты, которые неуверенны и им все равно.

Агностицизм в этом смысле логически оправдан просто потому, что у смертного человека нет возможности подтвердить существование бессмертного бога, в лучшем случае мы могли бы проверить, что какое-то существо обладало богоподобными силами и долгой продолжительностью жизни. В нашей нынешней ситуации у нас вообще нет доказательств существования какого-либо существа с богоподобными способностями.

Кроме того, некоторые определения богов помещают бога или богов полностью за пределы какой-либо реальности, которую мы можем наблюдать или к которой мы можем получить доступ. Такой бог находится за пределами нашего знания и за пределами нашей способности приобретать знания по определению, так что опять же, мы вынуждены занять позицию агностицизма.

Я считаю важным отметить, что ни атеизм, ни агностицизм сами по себе не являются философскими позициями. (А) теизм — это ответ на единственный вопрос: «Есть ли бог, в которого вы верите?» и (А) гностицизм - это ответ на вопрос «Знаете ли вы, существуют ли какие-либо боги или нет?»

Если посмотреть на это под другим углом, атеизм, теизм и агностицизм являются заявлениями о состоянии доказательств. Атеист утверждает, что у него нет достаточных доказательств, чтобы убедить его в том, что бог существует, и обычно действует в рамках эпистемологии, согласно которой не следует принимать утверждения, для которых нет убедительных доказательств. Теист выдвигает встречное утверждение, которое заключается либо в том, что он располагает достаточными доказательствами, чтобы убедить его в существовании бога, либо в том, что все верят в то, для чего у них нет достаточных доказательств. Типичный спор между атеистом и теистом сводится либо к оценке доказательств, либо к эпистемологии.

Утверждение агностика намного сильнее, чем утверждение атеиста. Атеист утверждает, что ему не известны такие доказательства, а агностик утверждает, что в принципе не может быть достаточных доказательств существования бога.

Логически, это гораздо более сложная позиция для защиты в целом, но ее можно легко обосновать в каждом конкретном случае. Учитывая, скажем, предположение, что Зевс живет на вершине буквальной горы Олимп, нельзя быть агностиком. Вы можете пойти и проверить. Но учитывая предположение, что Зевс живет в альтернативном измерении, недоступном для смертных, вы не можете получить доказательства так или иначе, потому что мы заперли доступ к доказательствам за риторическим росчерком.

Я думаю, что ответ на заданный вопрос намного проще, чем кажется. Существование множества аргументов в пользу взаимоисключающих позиций не влияет на возможность защиты какого-либо другого суждения, взаимоисключающего с первыми двумя.

Если у вас есть весы с салфеткой на нем, и одна сторона ниже другой, можно привести веские аргументы в пользу того, что на нижней стороне есть одно яйцо или нет яиц. Люди могут использовать множество убедительных аргументов. Однако позиция, состоящая в том, что салфетка исключает любое знание того, почему баланс находится в наблюдаемой конфигурации, является позицией, которую можно защищать. Это не значит, что это правильно, но возможность защиты не то же самое, что правильность.

Многие считают агностицизм в религиозном контексте более разумной и более примирительной позицией, чем атеизм. На самом деле это не так; это позиция сидения на заборе, основанная на путанице в отношении знания и рациональности. Строго говоря, если знание является предметом окончательного доказательства, то мы ничего не знаем вне математики и логики, и только потому, что мы определили термины, аксиомы и операции, из которых следуют «истины» этих формальных систем. Ведь любой индуктивный вывод может быть поставлен под сомнение скептическими аргументами, требующими от меня «доказать», что я не сплю и не вижу снов, не галлюцинирую и не нахожусь в бочке с мозгом. На практике мы называем знанием то, что было неоднократно проверено и проверено и что составляет основу других вещей, которые мы думаем и делаем.

Суть предполагаемой разумности религиозного агностицизма заключается в том, что мысль о том, что во вселенной могут существовать сверхъестественные существа или сущности, имеет такое же рациональное основание, как и мысль о том, что фарфоровый чайник вращается вокруг Солнца . Это был забавный способ Бертрана Рассела указать на проблему агностиков: он не может доказать, что вокруг солнца не летает фарфоровый чайник, поэтому, при его свете, он должен оставить открытой возможность того, что такая вещь существует, и воздержаться от суждений в любом случае. . Но достаточно очевидно, что каждое соображение с доказательствами и разумом настолько сильно перевешивает существование чего-то такого, что допускать возможность того, что это может быть так, даже не думать, что это равно вероятно или маловероятно, иррационально до предела несостоятельности.

Все, что нужно сделать, это очень серьезно подумать о том, что предположительно имеется в виду, когда выдвигается гипотеза о существовании сверхъестественных сущностей или существ, божеств, фей, гномов, призраков в соответствии с миром, который мы встречаем и исследуем. Боги Олимпа или индуистского пантеона явно и логически едины с зубной феей и летающим чайником: если продолжать верить в зубную фею во взрослой жизни и организовывать свою жизнь вокруг его существование, то верить в существование каких-либо божеств, фей, гномов, привидений является формой несостоятельности. Вера в богов традиционных религий кажется небезосновательной только потому, что это имеет такой вес исторической и социальной санкции, эксплуатируя доверчивость, потребности и страхи неразмышляющих взрослых,

Существует множество атеистических позиций в отношении различных представлений о Боге. Атеизм может быть «атеизмом-неверием» и «атеизмом-отсутствием веры». Человек может утверждать, что антропоморфных богов, таких как Зевс, не существует, и, следовательно, быть «неверующим-атеистом» по отношению к Зевсу и подобным богам. Однако он может быть «безверным атеистом» по отношению к Паулю Тиллиху.Бог. Точно так же агностик может рассматривать аргументы за и против существования бога и оставаться в нерешительности, «нерешительный агностицизм», или может вообще не иметь никаких аргументов, «агностицизм отсутствия веры». Если атеизм — это утверждение о том, что при отсутствии доказательств существования Бога мы должны предположить, что Бога не существует, т. е. утверждение об «атеизме отсутствия веры», то оно, по-видимому, соответствует «атеизму отсутствия веры». с «агностицизмом отсутствия веры», то есть просто отсутствием веры в Бога. По этому определению атеизм или агностицизм перестают быть точкой зрения, и даже младенцы считаются атеистами или агностиками. Я думаю, что «неверие-атеизм» и «нерешительность-агностицизм» требуют обоснования.

У нас нет априорного опровержения того, что многих вещей не существует, но разумно и обоснованно полагать, что это не так: летающие розовые единороги не реальны, Деда Мороза нет, подсудимый невиновен, пациент не виноват. иметь конкретное заболевание и т.д. Ни один из них не достигает уровня дедуктивного доказательства. Вера в то, что чего-то не существует, разумна, даже если логическая невозможность не очевидна. Вера в то, что что-то существует, или даже агностическое отношение к их существованию на основании их простой возможности не будет оправдана.

Разумные люди не верят ни в эльфов, ни в фей, ни в призрака под кроватью. Вы случайно заглядываете под кровать, проверяете замки на окнах и дверях, делаете осторожные запросы о других кроватях по соседству и так далее. каждая такая простая «логическая» возможность одинаково серьезна. В какой-то момент мы просто должны полагаться на «вывод наилучшего объяснения» всех данных, которые мы можем получить, и принять, по крайней мере временно, выводы, которые были показаны таким образом как истинные «вне всякого сомнения». разумные сомнения». Это процессы, которые никто еще серьезно не понимает, но от которых явно зависят суды присяжных и вся остальная наша жизнь. Этот аргумент не оправдывает простой агностицизм: люди, по-видимому, не равнодушны к призракам; скорее, это оправдывает полное недоверие. Что достаточно плохо для призраков, то достаточно плохо и для Бога.

Какими бы отличительными ни были религиозные или религиозные переживания, совершенно очевидно, что они сами по себе не могут установить ничего, кроме самих себя, так же, как и сны о призраках: нужно показать, что Бог или призраки были бы лучшими. объяснение этих переживаний; но этого никто даже серьезно не начал делать. В самом деле, спросите себя, как локальный, личный опыт может дать серьезные доказательства существования необходимого, вечного, всесущего, ответственного за сотворение мира. Чем отличается присутствие такого существа от присутствия просто случайного, конечно старого и могущественного существа? Как узнать, что ты находишься в присутствии подлинного творца всего сущего? Представьте себе человека, который утверждает, что Вселенной пятнадцать миллиардов лет, только на основании интуиции.

Философ Плантинга резонно утверждает, что многие из наших обычных убеждений, основанных на памяти и восприятии, не приходят к нам посредством сознательных рассуждений, например, для наилучшего объяснения нашего опыта, а автоматически «запускаются» или «вызываются» опыт, практически не связанный с рассуждениями. Например, кто-то не делает вывод из определенных ощущений, что он помнит, что видел кошку на прошлой неделе; она просто помнит, что видела одного. Независимо от того, пришла ли она к этому убеждению «оправданным» путем, она «обоснована» в убеждении, что видела кошку, поскольку ее глаза и память надежны.

Затем Плантинга продолжает утверждать, что люди наделены особой способностью, «sensus divinitatus», которая также обеспечивает не столько рациональное основание для религиозной веры, сколько средство, с помощью которого такая вера «запускается или вызывается». самыми разнообразными обстоятельствами, в том числе изумительной, впечатляющей красотой ночного неба; вневременной грохот и рев прибоя, который резонирует глубоко внутри нас; величественное величие гор», не говоря уже об «ощущении вины». Вопрос в том, есть ли, по размышлении, какая-либо независимая причина думать, что экстравагантные верования, вызванные горными вершинами и свободно плавающей виной, на самом деле вызваны надежным действием sensus divinitatus — обнаружением Бога. Конечно нет, не больше, чем есть основания полагать, что верования о привидениях, «вызванных» туманными кладбищами и ветхими старыми домами, вызваны реальными привидениями, а тем более действием «чувства духа». И это отчасти потому, что нет причин думать, что призраки или Бог существуют.

Нет никаких доказательств того, что религиозная вера, отвергающая разум, также послужит нам в поисках истины. Если вера — единственный способ познать Божью истину, то как нам узнать, в какого Бога верить? Рациональный аргумент не может дойти до верующих, потому что верующие заявили, что не могут по собственному указу. Я не понимаю, как кто-то может протестовать против того, что его убеждения должны быть защищены от стандартов объективного исследования, просто заявляя, что они основаны на вере. Это настоящий ужас веры. Вера заставляет людей верить во что-то, неважно во что, без малейшего намека на сомнение, без малейшего намека на очевидность, и верить так сильно в некоторых случаях, что они готовы убить и умереть за это, не нуждаясь ни в чем. дальнейшее обоснование. Вера есть убеждение вопреки, а может быть, и благодаря тому, что отсутствие доказательств. Только подумайте о мусульманах в этот момент, которые взрывают себя, убежденные, что они агенты воли Бога. Почему религия является таким мощным источником насилия? Если кто-то не ценит доказательства, какие доказательства вы бы привели, чтобы доказать, что он должен ценить доказательства? Вера - это стопор разговора.

Я думаю, прежде всего, следует отметить, что подавляющее большинство людей религиозны, потому что они выросли в сообществе, где это было само собой разумеющимся. Выбор на самом деле не входит в это. Культура и религия в этих сообществах неразрывно переплетены. Это верно и для различных форм атеизмов/материалистических философий, которые развиваются как реакция на теистические позиции.

Следует также признать, что религиозные люди могут быть нерелигиозными, а нерелигиозные — религиозными.

Во- вторых , причина заключается не в том, почему верующие придерживаются религии или почему на самом деле возникает новая религия. Сила для этого исходит из другого места. Причина почти всегда является рационализацией позиции. Это происходит постфактум. Возможно, это также связано с престижем Разума в западном дискурсе. Это относится не только к религии, но и к искусству.

Вера и Вера являются ключевыми элементами в религии. При исследовании разума опора покажется хлипкой; но это очевидно, потому что они не были построены на рациональных основаниях. Перспектива неправильная. Лучше взглянуть на это с антропологической точки зрения и увидеть, что эта вера и ее действие в мыслях, ритуалах и действиях делают для него и его сообщества.

Так как же нам охарактеризовать агностика? Надо дать хотя бы контекст. Скажем, христианство. Он балансирует на границе между тимом и нетием. Он либо родился там, либо отверг традицию, но у него нет эмоционально веских причин переходить прямо в габитус новой традиции.

То, что Бог непознаваем, — это не только агностическая позиция, но и респектабельная позиция как в исламе, где это общепринятое мнение, так и в христианстве, где она известна под названием «негативная теология».

Как насчет существования?

Когда кто-то утверждает существование Бога, что означает это утверждение? Это, конечно, не то же самое, что существование планеты Плутон - исламское богословие ашаритов и католический теолог Аквинский поместили Бога вне пространства и времени. Но это просто отрицательное утверждение. Это не значит, что мы знаем, где Он, только то, где Его нет.

Кажется, что существование непознаваемо в положительном смысле. Его можно утверждать и утверждать только верой и верой.

Все это, конечно, игнорирует возможность непосредственного познания - Откровение в христианстве и срывание завесы в исламе. Эта форма знания доступна лишь немногим, в обеих традициях - Пророкам.

Это так просто: без сомнения не было бы веры. Кто бы поверил в бога, если бы мы знали, что он/она существует? Атеизм — это вера, потому что в нем есть элемент веры (в то, что бог НЕ существует). Агностики получают мой голос — никто ничего не знает. Зачем вообще верить?? Я считаю, что верующие во что-либо всегда будут подозрительны :-)

OP начинается со слов: «Учитывая существенные дебаты между X, как можно защитить агностицизм в отношении X?»

Во-первых, неясно, что существенные дебаты об X предполагают некоторый глобальный агностицизм, если только ваши условия знания не очень сильны. В противном случае вспомните, что ведутся существенные споры о реальности внешнего мира и о том, существует ли моральная реальность. И все же большинство людей считают себя знающими эти вещи.

Во-вторых, охарактеризуем агностицизм. Теперь ясно, что в онлайн-кругах (а) теизм стал означать что-то вроде «веры (или ее отсутствия) в то, что Бог действительно существует». Затем агностицизм характеризуют как что-то вроде знания. Такая дискуссия, хотя и популярна, несколько неясна, что дает нам такие термины, как «теист-агностик». Параллелью здесь будет «агностик (в отношении морального реализма) моральный реалист», что сбивает с толку. Кроме того, это обсуждение не отражает текущего состояния литературы, поэтому вдвойне сбивает с толку тех, кто пытается читать. (Я не думаю, что он был популярен со времен Flew — кто-нибудь может проверить меня по этому поводу).

Скорее, для философских целей лучше охарактеризовать (а) теизм как позицию, утверждающую, что Бог (не) существует, где это утверждение является позицией знания и (для большинства людей) прямо подразумевает веру. Таким образом, агностицизм по-прежнему состоит в том, что ни вера в существование Бога, ни вера против него не является эпистемически оправданной. Это приводит к более плавному переходу в литературу, а также быстрому вступлению в философскую дискуссию. Вместо того, чтобы обсуждать чьи-то убеждения, для которых они могут иметь или не иметь доказательств, мы вместо этого обсуждаем заявленные ими знания. Уверенность затем может быть смоделирована в градусах (если кто-то байесовец) или отодвинута в сторону, если она чисто психологическая.

Во второй модели легко увидеть, что серьезные дебаты о существовании Бога или его отсутствии не подразумевают некий глобальный агностицизм. Аргументы оцениваются по их достоинствам, и пользователь должен принять решение о том, являются ли такие аргументы обоснованными, несостоятельными или нуждаются в дальнейшей оценке.