Как указал Брадимус , это сложный вопрос, потому что проецирование современных дебатов о цессационизме и континуализме на отцов церкви является анахронизмом. Тем не менее, некоторые деятели ранней церкви действительно говорят или предполагают упадок или конец, по крайней мере, некоторых типов сверхъестественных явлений, иногда того, что часто называют «духовными дарами».

Для этого ответа я опираюсь на две книги в качестве источников. Первая, «Харизматические дары в ранней церкви» , написана континуационистом Рональдом А. Н. Киддом. Вторая, «Поддельные чудеса» , написана сторонником прекращения права человека Б. Б. Уорфилдом. На самом деле они согласны с тем, что духовные дары закончились в период ранней церкви, хотя и расходятся во мнениях относительно того, когда именно: Кидд предполагает середину третьего века, а Уорфилд приводит доводы в пользу первого века.

Мы рассмотрим две категории свидетельств – первых церковных деятелей, указывающих на признаки упадка сверхъестественных даров, и тех, кто говорит, что они закончились.

Отклонить

Кидд называет двух деятелей третьего века, которые указывают на то, что использование духовных даров, когда-то широко распространенное и принятое, начало сокращаться. Первым является Киприан, который приводит возражения против снов и видений в своем Послании к Флоренцию Пупиану (№ 68, датированное примерно 254 г. н. э.):

Ибо я помню то, что уже было открыто мне, более того, что было предписано властью нашего Господа и Бога послушному и боязливому рабу; и между прочим, что Он снизошел до того, чтобы показать и открыть, Он также добавил следующее: «Итак, кто не верит Христу, творящему священника, отныне поверит Того, Кто мстит за священника». Хотя я знаю, что некоторым людям сны кажутся смешными, а видения глупыми , но, несомненно, это так для тех, кто скорее поверит оппозиции священнику, чем поверит священнику. (§10, курсив добавлен)

Второй писатель более откровенен. В нескольких местах в «Против Цельса» (248 г. н.э.) Ориген ссылается на «следы» работы Святого Духа:

И до сих пор сохранились среди христиан следы того Святого Духа, явившегося в виде голубя. Они изгоняют злых духов, и совершают многие исцеления, и предвидят некоторые события по воле Логоса. ( 1.46 )

Ибо у них нет уже ни пророков, ни чудес, следы которых в значительном количестве еще встречаются у христиан, и некоторые из них более замечательны, чем те, что существовали у иудеев; и мы сами были свидетелями этого, если наше свидетельство может быть принято. ( 2.8 )

Более того, Святой Дух дал знаки Своего присутствия в начале служения Христа, а после Своего вознесения Он дал еще больше; но с тех пор эти знаки уменьшились, хотя еще есть следы Его присутствия в тех немногих, кто очистил свою душу Евангелием и свои действия регулировал его влиянием. ( 7.8 )

Таким образом, мы видим, что оба этих автора верили, что видимые сверхъестественные действия Духа все еще происходили в их дни, но они указывают на то, что произошел упадок.

Конец

Б. Б. Уорфилд цитирует нескольких авторов, которые говорят о прекращении сверхъестественных даров, двое из которых — Августин (354–430) и Златоуст (349–407). В «О пользе веры » Августин перечисляет множество чудес, совершенных Иисусом, и говорит:

Почему, скажите вы, этого не происходит сейчас? потому что они не двигались бы, если бы не были чудесны, а если бы они были обычными, то не были бы чудесны. [...] Они были сделаны в очень подходящее время, чтобы благодаря тому, что множество верующих собрались вместе и распространились по всему миру, власть могла воздействовать на привычки. ( §34 )

Точно так же в «Об истинной религии» , 25.47:

Когда католическая церковь была основана и рассеяна по всему миру, то, с одной стороны, чудеса не допускались до нашего времени, чтобы ум всегда не искал видимых вещей, и человеческий род не охладел, привыкнув к тому, что когда они были новинками, зажигалась его вера. ( Августин: более ранние сочинения , Библиотека христианских классиков, 248)

В своих Отречениях , написанных значительно позже, Августин уточняет эти утверждения, хотя все еще говорит, что некоторые дары исчезли, особенно упоминая языки и некоторые исцеления:

Ибо и теперь, когда на крещеных возлагается рука, они не получают Святого Духа так, что говорят языками всех народов; и больные теперь не исцеляются мимолетной тенью проповедников Христа. Хотя такие вещи и происходили в то время, очевидно, что они прекратились позже. ( 1.12.7 )

Уорфилд определяет многочисленные места, которые Златоуст называет прекращением чудес. Например:

Почему, говорят, нет ныне тех, кто воскрешает мертвых и исцеляет? Да, так почему же, говорю: почему нет теперь тех, кто презирает эту настоящую жизнь? Служим ли мы Богу по найму? Когда человеческая природа была слабее, когда нужно было насаждать Веру, таких было даже много; но теперь Он не хотел, чтобы мы цеплялись за эти знамения, но были готовы к смерти. [...] По этой причине сейчас таких нет; потому что эта (будущая) жизнь показалась нам бесчестной, ибо ради нее мы ничего не делаем, а ради этой ничего не отказываемся претерпеть. ( Проповедь 8 к Колоссянам )

Даже и теперь есть такие, которые ищут их и говорят: почему чудеса не совершаются и в настоящее время? Если ты верен, как должно быть, и любишь Христа, как должно любить Его, то тебе не нужны знамения, они даны неверующим. ( Проповедь 25 на Иоанна )

Но, как упоминалось в начале, мы должны быть осторожны, чтобы не делать слишком много выводов. Варфилд пишет:

Златоуст довольно изобилует выражениями, подразумевающими, что всякого рода чудотворения прекратились [...] и тем не менее он записывает случаи из своего времени! (47)

Заключение

Мы видим здесь несколько выдающихся примеров ранних церковных писателей, которые указывают как на упадок, так и на конец видимых действий Святого Духа, таких как пророчества, исцеления и языки. Но мы должны быть осторожны, чтобы не делать слишком много выводов на одном только этом свидетельстве. Уорфилд пишет о связанных с этим проблемах:

Кроме того, весьма тревожный факт заключается в том, что те самые Отцы, которые приводят длинные списки чудес, современных им самим, тем не менее выдают сознание того, что чудеса тем не менее, в том или ином смысле, прекратились с апостольским веком. (46)

С другой стороны, Рональд Кидд спокойно отмечает конец периода харизматических даров, основываясь на этом и других свидетельствах. Он написал:

[В первой половине третьего века] ясно, что важность, придаваемая духовным дарам, уходила. [...] Примерно в 260 году нашей эры наступил момент, когда они больше не вписывались в высокоорганизованные, хорошо образованные, богатые, социально влиятельные христианские общины. (87)

Кидд отмечает, что духовные дары больше не «подходят» для более богатых христианских общин. Возможно, причина в том, что теперь они уже не отчаянно нуждались в помощи от мира, как в нашем западном обществе. Таким образом, они могли полагаться на свои собственные силы, чтобы ладить.