Я практикую медитацию в течение довольно долгого времени и, к сожалению, я не вошел ни в одну джхану (в которую я хочу войти).
Я думаю, что причина того, что я не прогрессирую, заключается в том, что я часто переключаюсь между методами медитации, например, если я практикую медитацию, когда я просто вижу, как мой ум блуждает, и примерно через неделю я останавливаюсь и ищу другой метод, например, сосредоточение. на ноздри и так неделю, а потом я начинаю смотреть, как мои мышцы двигаются при дыхании (я делаю это, потому что я думаю, что я не силен в этом, может быть, сработает другой), в результате я ничего не получаю и день ото дня моя вера в то, что медитация полезна, становится все меньше и меньше.
Я не хочу этого делать! Но я просто не могу получить никаких гарантий того, что практикую правильную внимательность.
Итак, мои вопросы:
1) Это причина того, что я не прогрессирую? Должен ли я выбирать метод и придерживаться его, когда мой разум говорит мне измениться?
2) Выполняя рутинную работу, должен ли я делать работу, сохраняя осознанность, или придерживаться своего объекта медитации (ноздрей, в наши дни :((()?) или быть внимательным и сосредоточиваться на объекте медитации будет иметь тот же эффект?
Несколько предложений, которые я могу дать.
Джана ничего особенного. Это состояние, в котором вы действительно можете контролировать свою концентрацию.
Людям, которые относятся ко всему скептически или вдумчиво, на начальном этапе довольно тяжело.
Вам не нужно тратить много часов каждый день, чтобы сидеть и медитировать.
Старайтесь каждую секунду медитировать, не отвлекаясь от работы.
Делайте до фамильяра, после чего вы достигнете Джханы.
Даже это займет 10 лет все еще стоит.
Есть хорошее онлайн-руководство Ли Бразингтон под названием « Вхождение в джханы ». Она учит, как войти в первую джхану. Ли Брасингтон училась у Айи Кхемы и Джека Корнфилда. Взгляните на это руководство и прочитайте его полностью. Я думаю, что он удовлетворительно ответит на ваши вопросы.
Ли Брасингтон также написал книгу под названием « Правильная концентрация: практическое руководство по джханам ».
Еще одна книга на эту тему — « Практика джхан: традиционная медитация сосредоточения, представленная досточтимым Па Аук Саядо » Стивена Снайдера и Тины Расмуссен.
Я практикую медитацию уже довольно давно, и, к сожалению, я не вошел ни в одну джхану.
Джхана — это сверхнормальное состояние. Очень немногие люди входят в настоящую джхану. Только Аджан Брахм дает подробные учения о настоящей джхане.
(который я хочу ввести).
«Желание» — это препятствие для джханы. Будда учил в SN 48.10, что джхана достигается путем «отпускания» объекта медитации.
Я думаю, что причина того, что я не прогрессирую, заключается в том, что я часто переключаюсь между методами медитации, например, если я практикую медитацию, когда я просто вижу, как мой ум блуждает, и через неделю
Если ум все еще блуждает, бессмысленно думать о достижении джханы. Чтобы достичь джханы, ум должен вообще не блуждать, и даже в этом случае для достижения джханы могут потребоваться месяцы постоянной практики.
** или поэтому я останавливаюсь и ищу другой метод, например, фокусируясь на ноздрях, и то же самое происходит в течение недели, а затем я начинаю наблюдать, как мои мышцы двигаются во время дыхания (я делаю это, потому что я думаю, что я не силен в этом, может быть, другой один будет работать), в итоге никуда не попадаю и **
Чтобы достичь джханы, в уме не должно быть ни одного из пяти препятствий. Тогда, если это так, ум должен отпустить и отказаться от этих техник. Единственный способ достичь джханы, которому учил Будда, — это «отпустить».
день ото дня моя вера в то, что медитация полезна, становится все меньше и меньше.
Похоже, у вас неправильная вера. Правильная вера в буддизме — это джхана — сверхъестественное состояние, достигаемое исключительно Благородными и Добродетельными Индивидуумами, такими как Благородная Сангха, которые прилагают сверхъестественные усилия и жертвуют своей практикой.
Похоже, ваше желание джханы связано с интернет-рекламой или потребительской рекламой. Джхана — это не поход в универмаг за модным айфоном или вера в Иисуса для вечной жизни.
Я не хочу этого делать! Но я просто не могу получить никаких гарантий того, что практикую правильную внимательность.
Желание противоположно буддийской практике. Чтобы достичь джханы, не должно быть препятствий, таких как сексуальное желание и страх.
1) Это причина того, что я не прогрессирую? Должен ли я выбирать метод и придерживаться его, когда мой разум говорит мне измениться?
Ум должен быть чистым, чтобы достичь джханы; особенно без полового влечения и сексуальной активности.
2) Выполняя рутинную работу, должен ли я делать работу, сохраняя осознанность, или придерживаться своего объекта медитации (ноздрей, в наши дни :((()?) или быть внимательным и сосредоточиваться на объекте медитации будет иметь тот же эффект?
Чтобы достичь джханы, требуется постоянная практика, например, медитация по 8 часов в день.
Я думаю, прежде всего вам нужно встретиться с буддийским монахом, с кем-то, кто действительно практикует медитацию и расскажет о вашей проблеме. Потому что, насколько мне известно, «каматахан» дается монахами в соответствии с поведением человека, характером и т. д. Если вы не следуете правильному пути, вы не сможете добиться успеха.
Пожалуйста, имейте в виду, что «джхана», как вы ее назвали, не существует вечно, даже если вы достигаете цели. Это временное состояние, но лучше, чем обычно. Так что прилагайте усилия правильно.
Это не так. Дело не в том, что ты сидишь, сидишь, а потом бум! и вы внезапно входите в джхану.
Джхана — это то, что вы делаете намеренно. А для этого нужно знать, что именно выращивать.
Первая джхана — это самопорожденное состояние радости, вот так просто. Вы создаете его, думая о своих достижениях в Силе (дхармической дисциплине). Вы проходите через свои (надеюсь) совершенные качества ума, и это дает вам энергию для входа в первую джхану.
Из этого, очевидно, становится понятно, что вам нужно практиковать чистый ум в реальной жизни, поэтому вам есть что пересмотреть к первой джхане.
1) Это причина того, что я не прогрессирую? Должен ли я выбирать метод и придерживаться его, когда мой разум говорит мне измениться?
Хорошо быть последовательным, но самым важным фактором является уверенность в том, что вы поступаете правильно, независимо от того, какой метод вы выберете.
Ознакомьтесь с «пятью препятствиями» — списком из пяти склонностей, которые исчезают по мере приближения к джхане. Они есть:
Первые четыре стихнут (хотя бы немного), пока вы сидите. Но пятый трудный, потому что вы будете чувствовать большую неловкость в отношении сидения и много беспокойства о том, верен ли ваш метод.
Поэтому примите к сведению, когда возникают эти сомнения, не пытайтесь подавить их, просто примите к сведению и простите себя. Отношение доброты и прощения к себе является ключом к преодолению сомнений.
Самый быстрый способ преодолеть сомнения — найти учителя, который вас вдохновляет. Трудно встретить подходящего человека лично, но в то же время есть много хороших учителей, у которых есть ресурсы в Интернете. На YouTube есть много отличных видео с Айя Кхема. Ли Брасингтон очень хороша. Аджан Брахм очень вдохновляет, но у него чрезвычайно догматическое и труднодостижимое определение джханы, с которым не согласны многие практикующие. Вдохновляйтесь его наставлениями о том, как практиковать, но не обращайте внимания на его лекции о том, что на самом деле является джханой, а что нет — вы сами сможете решить такие вещи позже.
2) Выполняя рутинную работу, должен ли я делать работу, сохраняя осознанность, или придерживаться своего объекта медитации (ноздрей, в наши дни :((()?) или быть внимательным и сосредоточиваться на объекте медитации будет иметь тот же эффект?
Не пытайтесь навязывать классический объект медитации, пока вы работаете (или вообще общаетесь с другими людьми).
Делайте свою работу и просто тренируйтесь возвращаться к своей задаче каждый раз, когда ваши мысли блуждают. Если вы сможете замедлить блуждание ума и руминативное мышление в своей обычной жизни, вы будете хорошо подготовлены к концентрации во время формальной медитации.
Вы никогда не сможете сделать обычную жизнь такой же, как медитация. Но озарения от спокойствия и медитации начнут возвращаться в вашу обычную жизнь.
Когда вы начинаете чувствовать спонтанное, беспричинное, спокойное счастье и физический комфорт во время медитации, вы находитесь либо рядом, либо в джхане. Возможно, вы уже испытали это. Люди часто «лучше» медитируют, чем они думают. Старайтесь не чувствовать себя запуганными внутрибуддийскими спорами о том, что такое джхана, и принимайте их как знак того, что ваша практика хороша, и как мотивацию продолжать. Когда у вас появится твердая уверенность в себе в своей практике, тогда вы сможете начать исследовать детали того, что такое джхана.
Единственное, что нужно сделать, это изменить свои «тенденции», переходя от плохих тенденций к хорошим тенденциям. Сначала вы должны знать, что происходит в «вашем мире», что, как обычно для дхаммы, является тем, что вы испытываете. Оказывается, вы меняете свои склонности главным образом тем, что перестаете ассоциировать себя с людьми, у которых есть плохие наклонности, и начинаете ассоциировать себя с людьми, у которых есть хорошие наклонности. Конкретные советы в конце.
Как только вы узнаете, что происходит в вашей жизни, вы определите, какие тенденции плохие, а какие хорошие; затем вы воздерживаетесь от повторного совершения действий [действий, разговоров и мыслей], которые считаются плохими, и вы совершаете действия, которые называются хорошими [оказывается, что вы не знаете, какие тенденции являются хорошими, поскольку вы остаетесь «нормальными людьми», так что вы просто следуете указаниям Будды о том, что такое хорошие действия]. Получается, что главный, если не единственный, источник, уводящий вас от нибанны, — ментальный, а не физический. [например, когда спортсмены утверждают, что пределом их усилий является разум, а не тело]
Как обычно, начало в том, чтобы, во-первых, перестать идти по противоположному пути. ТАК это означает перестать заботиться о том, о чем вы всегда заботились все те годы, которые вы можете помнить, [поскольку вы не находитесь на стадии ниббанны, вы знаете, что все, что вы делали до сих пор в течение нескольких десятилетий своей жизни, было в лучшем случае посредственным, если не совсем жалким и глупым. Вы должны быть искренни в своих навыках [у вас их нет, потому что вы несчастны] и в отношении цели, которую вы хотите достичь. Пока единственное хорошее, что есть в вас, в вашем поведении, в вашей жизни, это то, что вам что-то не нравится в вашей жизни и вы хотите достичь ниббанны, и у вас есть несколько часов практики, которые, по вашему мнению, неэффективны].
Обычные объекты беспокойства связаны с комфортом, развлечениями, страхом упустить удовольствия и беспокойством о том, чтобы быть хорошим человеком, как думают люди, которые ни капельки не заботятся о достижении состояния, в котором они больше не несчастны раз и навсегда. то есть, после достижения этого состояния не-несчастья больше нечего делать, и это новое состояние никогда не рассеивается].
Страх упустить удовольствие носит ментальный характер и легко подпитывается другими людьми, утверждающими, что «было бы жаль не испытать этого «счастья», то есть переживания, когда, скажем, вы наслаждаетесь йогуртом или в круиз с любимым человеком или прыжки с парашютом и так далее.
Беспокойство о комфорте и некоторых других объектах привычек те же люди выше называют «биологическими», но это не так. Это остается умственным, и позже вы учитесь управлять ими [например, вы учитесь tummo, чтобы перестать мерзнуть, вместо того, чтобы работать, чтобы заработать деньги, затем ходить по магазинам, затем тратить деньги на одежду, чтобы согреться, затем стирать одежду, потому что она воняют, поэтому вам нужны другие тряпки, пока последние сохнут, а затем храните их].
Потом мораль от тех самых токсичных людей. Они утверждают, что вы должны беспокоиться о деньгах, беспокоиться о том, чтобы получить дом, беспокоиться о посещении такого мероприятия, беспокоиться о том, чтобы слушать людей, которыми они восхищаются, беспокоиться о мнениях, беспокоиться о том, кто здесь, а кого нет, беспокоиться о новостях и так далее [эти люди никогда не заканчиваются]. Эта часть также явно ментальная.
Пока что все эти заботы питаются тем, что живут и, что еще хуже, слушают тех людей, у которых есть вредные привычки. Затем первый шаг — определить этих людей, как правило, по тому, что они утверждают и что они делают [поскольку у вас нет доступа к тому, что они думают], и держаться от них подальше, насколько это возможно. [пример: ваши друзья отталкивают вас от посещения кинотеатра, чтобы посмотреть фильм? вы не следуете им, иначе вы погрузитесь в фильм и испытаете те эмоции, которые актеры пытаются вызвать у вас. Возможно, если бы вы умели обращать внимание на чувства, вы могли бы пойти, но оказывается, что как только вы справитесь с этим, вы не захотите идти]
Как только вы перестанете осознавать все те объекты, которыми питаются эти люди, в вашей повседневной жизни будет не так много дел. Вся та интеллектуальная деятельность, которую хвалят так много людей, — это как раз то, чем не следует заниматься. Повседневная жизнь будет заключаться в получении денег, которые требуют от вас несколько человек, для выполнения задач, которые требуют от вас несколько человек, и, более близко, это будет еда и уборка тела и дома, иногда разговоры с человек, который хочет узнать больше о дхамме.
После такой жизни будет создано гораздо меньше спекуляций. Как только большинство спекуляций исчезнет, вы остаетесь на уровне «тела», чтобы знать, «что вы испытываете», что на самом деле означает «знать, что происходит с помощью 5 обычных чувств». Первый шаг — расслабить тело, затем мано и читту. Когда появляются размышления, вы знаете, что они появляются, и когда они не исчезают сразу, вы следуете сутте, вспоминая, что их преследование плохо, и вы возвращаетесь к телу и его расслаблению, чтобы заставить их исчезнуть, и знаете, что они исчезли благодаря этому. способ. Делайте это до тех пор, пока ум не расслаблен. Получается, что самый естественный и единственный актуальный способ анализа тела — через «элементы»:
Заранее, явные советы, как обычно:
Знание того, что происходит, является основой, началом. Как только вы узнаете, что происходит, вы начнете отвергать все, что ведет вас к плохим поступкам, и направитесь к хорошим поступкам.
Как только ум расслаблен и податлив, вы либо погружаетесь в джханы и оставляете их, либо обращаете свои мано и читту на дискурсы, особенно наиболее важную последовательность, которую следует помнить при любом опыте: все, что переживается в отношении чувств, есть аничча, что это аничча, это дуккха, что такое дуккха, это анатта [НЕ то, что аничча, это анатта].
Давайте вспомним, что Ниббанна — это единственный опыт, который является анаттой, а не аниччей и не дуккхой.
Давайте вспомним, что анатта не имеет ничего общего с «я» и предположениями, которые люди вкладывают в это слово. Атта — это не концепция, не идея, не мнение, не вера, не предположение, не фантазия, не сон, не мысль, не теория, не наблюдение, не действие, не рассуждение. , не игра, не информация, не иллюзия, не видение, не галлюцинация, не химера, не мираж, не ложь, не призрак, не фикция, не симуляция, не очарование; атта есть и всегда будет прежде всего об опыте «я», «моего», «меня», которые, оказывается, проецируют все, что их переживает, в направлении, противоположном цели. Например, «я» в «я, мой, я» — это не идея, это опыт, и, возможно, у вас даже есть несколько записей о нем, как правило, когда вы, не задумываясь, произносили слово «я», когда действовали и разговаривали с другими нормальными людьми. [такая же ситуация с «я» и «мой»].
Следующий естественный шаг — перестать беспокоиться о действиях и товарах, оставшихся от прежней повседневной жизни с нормальными людьми, которые, напомним, «о получении денег, которые требуют от вас несколько человек, для выполнения задач, которые несколько человек требуют от вас». люди требуют от вас, и более интимно, это будет о еде и уборке тела и дома». Иметь дом и заботиться о нем — бремя, искать еду — бремя, хранить пищу — бремя; так что это идеальное время, чтобы стать монахом и продолжать следить за тем, что происходит в вашем мире. Как только это будет сделано, наступит идеальное время также для того, чтобы утратить всю оставшуюся привлекательность любой из «пяти совокупностей» и любой формации, включающей их, подобно джханам, которые лишь временно нейтрализуют лишь несколько дурных тенденций, что означает, что они не может быть конца.
пользователь382