Если разум каждого человека создает «реальность», то зачем нам есть?

иллюзия, создаваемая разумом в каждый момент

Голод – сложное явление:

• «Название» и «форма» (отсутствие так называемой пищи в так называемом желудке с сопутствующими изменениями обмена веществ и чувствительных нервов)
• Сознание ощущений (вероятно, серия моментов сознания, а не непрерывное сознание)
• Чувство (как вы относитесь к этому ощущению или воспринимаете его, например, «это неприятно»)
• Тяга («Я хочу, чтобы чувство и ощущение исчезли, я хочу, чтобы моя тяга была удовлетворена»)
• Привязанность (решение, что «Еда — это то, что удовлетворит эту тягу: я хочу есть!»)

Большая часть этого «ментальна», включая ваши названия компонентов (голод, желудок, пища и т. д.). Можно провести аналогию с просмотром фильма: фильм может быть «основан на реальной истории» и даже иметь «настоящих» актеров, но к тому времени, когда он превращается в фильм, в нем присутствует большая часть иллюзорного или созданного разумом компонента.

Я думаю, что это не только иллюзия. До того, как он стал просветленным, Будда пытался не есть: говорят, он обнаружил, что это мешает медитации, и поэтому он выбрал доктрину «срединного пути» (ни крайности аскетизма, ни крайности гедонизма). Буддизм может многое сказать людям о еде (например, о правильном поведении и правильном отношении к еде), и особенно монахам.

зачем нам есть?

Одна из теорий состоит в том, что человеческая жизнь — это хорошая возможность испытать дхарму, например, что вещи не являются постоянными или постоянно удовлетворительными. Якобы есть другие бесформенные существа на более высоких планах существования, которым не нужно «есть» как таковое, с другой стороны, им трудно или невозможно изучать дхарму.

Так что, конечно же, голод на самом деле «реален», а не только в моем уме, потому что он приведет к ненужной смерти, если я не отреагирую на него?

Однако рассмотрим и обратную сторону этой истории: люди переедают, потому что думают, что голодны. Или они жаждут повторения любого количества других переживаний.

Слово «настоящий» происходит от латинского слова «вещь». Я думаю, что у голода есть реальная составляющая, но также много психических составляющих.

«Моя смерть» (т.е. «я» и «умирание») — тоже оба понятия.

неважно, как я представляю себе ситуацию, в моей голове происходит

С другой стороны, это имеет значение: потому что большинство людей не пытаются вас убить; если вы думаете, что «этот человек может хотеть убить меня», это имеет последствия (например, в том, как вы ведете себя, как вы видите себя и как люди реагируют).

почему нелеченный шизофреник физически не может медитировать

По моему опыту, нелеченный шизофреник вполне может медитировать; но у них могут быть проблемы с общением с другими людьми, и/или у других людей проблемы с общением с ними; и различные социальные действия (например, желание и сохранение работы) могут быть трудными.

Это зависит от человека и ситуации, кто с ними и как они реагируют; от лекарства тоже зависит.

Это сложно, и психиатрические препараты просты, иногда эффективны, иногда нет, часто с нежелательными физическими побочными эффектами, но иногда (в зависимости от ситуации) лучше, чем ничего. Поэтому я не согласен с учителем, если он сказал, что «психически больные люди прекращают принимать все лекарства, потому что это было всего лишь плацебо» — некоторые лекарства не являются «только плацебо», и некоторым пациентам они приносят пользу.

Я также не согласен с вашим утверждением: может быть и правда, что некоторые люди не умеют или не медитируют, но, судя по моему опыту, это не всегда так.

Я чувствую, что мне не хватает словарного запаса, который помог бы мне лучше объяснить

Два полезных словарного запаса — это «срединный путь» и «две истины».

«Средний путь» имеет конкретный исторический смысл ,

Есть две крайности, которым не следует предаваться тому, кто ушел. Какие два? То, что посвящено чувственному удовольствию по отношению к чувственным объектам: низкому, вульгарному, обычному, неблагородному, бесполезному; и то, что посвящено самоуничижению: болезненное, неблагородное, бесполезное. Избегая обеих этих крайностей, срединный путь, реализованный Татхагатой, — порождающий видение, порождающий знание — ведет к покою, к прямому знанию, к самопробуждению, к Освобождению.

Это историческое значение особенно актуально для еды. Я думаю, что «срединный путь» можно также использовать в более общем смысле, чтобы обозначить избегание других крайностей: например, «мир — всего лишь иллюзия» — это одна крайность, а «мысли реальны», возможно, другая крайность, и мы должны научиться избегать обеих этих крайностей и видеть каждую точку зрения в надлежащем контексте. Существует своего рода нигилизм, который прямо определяется как « неправильный взгляд »:

А что такое неправильный взгляд?

«Ничего не дано, ничего не предложено, ничего не принесено в жертву. Нет ни плода, ни результата хороших или плохих действий. Нет ни этого мира, ни мира грядущего, ни матери, ни отца, ни спонтанно возрожденных существ; никаких созерцателей или брахманов, которые, правильно поступая и правильно практикуя, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя ».

Это неправильный взгляд.

О « двух истинах » написано много, и я думаю, что разные школы буддизма могли говорить об этом по-разному. Я думаю, что примером «двух истин» может быть то, что «я существую, и я есть Крис» — это так называемая условная истина, тогда как «нет ничего, что можно было бы назвать Крисом, Крис — это имя, применяемое к совокупности частей» есть так называемая истина в последней инстанции... и обе они истинны, обе истины (но, может быть, и обе неправды, если они просто понятия).

Затем есть доктрина недвойственности (возможно, из более поздних школ буддизма), которая говорит, что эти две истины (условная и окончательная) составляют одну.

Еще одно понятие, которое, возможно, стоит запомнить, — это «привязанность к представлению». «Вид» — это что-то довольно фиксированное или постоянное (см., например, ответы на этот вопрос ). И иметь фиксированное представление, быть привязанным к определенному представлению, может быть неразумно. Опять же, это уравновешивание, т.е. буддизм определяет набор взглядов как «правильный» (то есть « правильный взгляд »), но также предупреждает, например , здесь, или здесь, или даже здесь , чтобы не цепляться, не спорить о чем-то, не быть заключенным в тюрьму. по догме.

почему это приводит к хорошей карме, когда вы кормите голодающих людей

Пара причин, одна из которых заключается в том, что сострадание и так далее должны быть правильным способом поведения в обществе :

Эти четыре отношения считаются превосходными или возвышенными, потому что они являются правильным или идеальным способом поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). Они, по сути, дают ответ на все ситуации, возникающие при социальном контакте. Они великие сниматели напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и ​​великие целители ран, полученных в борьбе за существование. Они нивелируют социальные барьеры, строят гармоничные сообщества, пробуждают дремлющее великодушие, давно забытое, возрождают радость и надежду, давно покинутые, и содействуют человеческому братству против сил эгоизма.

Брахма-вихары несовместимы с ненавидящим состоянием ума и в этом родственны Брахме, божественному, но преходящему правителю высших небес в традиционной буддийской картине вселенной.

Другая причина, я думаю, заключается в том, что мы можем быть склонны к эгоизму, мысли типа: «это мой голод, это моя пища, я важнее, чем они»… и такой эгоизм является причиной. страдания. См. также Дана .

В мирском контексте (т.е. если вы не монах, у которого ничего нет), возможно, вам также следует найти некоторый баланс (т.е. не экстремальный) в ваших пожертвованиях.

Но тогда разве ребенок не получает негативную карму за то, что заставил МЕНЯ голодать, хотя это был мой выбор?

Нет: даяние — это ваш выбор, ваше намерение, ваша карма.

Да и зачем вообще заморачиваться, если реальна только карма - детский голод не "настоящий", так зачем с ним заканчивать?)

Мне нравится эта дзен-история :

82. Ничего не существует

Ямаока Тэссю, молодой ученик дзэн, посещал одного мастера за другим. Он призвал Докуона из Сёкоку.

Желая показать свое достижение, он сказал: «Ум, Будда и живые существа, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Нет ни реализации, ни заблуждения, ни мудреца, ни посредственности. ничего не давать и ничего не получать».

Докуон, который тихонько курил, ничего не сказал. Внезапно он ударил Ямаоку своей бамбуковой трубкой. Это очень разозлило юношу.

«Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда взялся этот гнев?»

Я думаю, что смысл учений о пустоте и не-я состоит в том, чтобы избегать неразумной привязанности (например, «это я! это мое!»), которая может вызвать страдание (например, «это меняется, это теряется, так что горе это я!»).

А гнев (и, возможно, задетая гордость) и так далее являются ярким примером омрачающих эмоций (см., например, «нездоровые факторы», перечисленные на этой странице , или «яды», перечисленные на этой странице ).

Есть и другие примеры дзэнских историй, которые, как мне кажется, предназначены для того, чтобы сообщить нам, как нам следует себя вести, — например, эта имеет отношение к кормлению голодного ребенка :

3. Это так?

Соседи хвалили мастера дзэн Хакуина как человека, живущего чистой жизнью.

Рядом с ним жила красивая японская девушка, родители которой владели продовольственным магазином. Внезапно, без всякого предупреждения, ее родители обнаружили, что она беременна.

Это разозлило ее родителей. Она не хотела признаваться, кто этот человек, но после долгих домогательств наконец назвала его Хакуином.

В большом гневе родитель пошел к хозяину. "Это так?" было все, что он хотел сказать.

После рождения ребенка его принесли Хакуину. К этому времени он потерял свою репутацию, что его не смущало, но он очень хорошо заботился о ребенке. Он получил молоко от своих соседей и все остальное, что ему было нужно.

Через год девочка-мать уже не выдержала. Родителям она сказала правду — настоящим отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.

Мать и отец девочки сразу отправились к Хакуину просить прощения, долго извиняться и забирать ребенка.

Хакуин был готов. Отдавая ребенка, он сказал только: «Так ли это?»

«Иллюзия» и «реальность» в буддизме означают определенные вещи. «Иллюзия» означает привязанность к ментальному багажу, который мы добавляем к нашему опыту, — к причине наших страданий. «Реальность» — это наш опыт, лишенный этой привязанности. Если вы будете помнить об этом, вы не собьетесь с пути. Итак, либо вы неправильно поняли свою учительницу, и ее сообщение было более тонким, либо ваша учительница упустила суть, и вам следует ее игнорировать.

Так что, если вы не едите, вы будете голодать. Иллюзия здесь возникает, когда вы цепляетесь за мысленный багаж, который сопровождает этот опыт. Например, во время голода вы начинаете думать о следующих вещах...

• я не должен быть голодным
• Хотел бы я есть X
• Почему я пропустил обед?

Теперь, пока вы помните об этих мыслях просто как о возникающих мыслях, все в порядке. Но когда вы цепляетесь за них, вы попадаете под чары иллюзии и страдаете.

Точно так же, если вы поможете нуждающимся, вы сделаете их жизнь лучше. Иллюзия возникает, когда вы цепляетесь за ментальный багаж, возникающий в этой ситуации. Например, вы видите нуждающихся людей. Отлично. Но теперь вы можете начать добавлять к этому чувству мысли вроде следующих...

• Почему мы должны жить в мире, где это происходит?
• Почему им никто не поможет?
• Х отвечает за это!

Опять же, если вы признаете, что это просто возникающие мысли, все в порядке. Но когда вы цепляетесь за них, вы находитесь под чарами иллюзии и страдаете.

Даже внешне позитивная мысль может стать проблемой. Например, когда вы помогаете кому-то, у вас может возникнуть эта мысль...

• Я отличный человек для помощи

Вы можете цепляться за него, и это может заставить вас чувствовать себя хорошо. Но это может посеять семена страданий, потому что теперь вы можете привязаться к этому образу себя как хорошего человека, и когда он будет оспорен в будущем, вы можете страдать.

Опять же, проблема здесь не в мысли, а в привязанности к мысли. Одни мысли служат хорошим ориентиром для действий, а другие просто заставляют вас страдать. Некоторые делают и то, и другое. Но в любом случае не привязывайтесь к ним — распознайте их как мысли и решайте, что с ними делать — если что.

« Мой учитель говорил о том, что реальность каждого человека (включая тело) на самом деле является иллюзией, создаваемой разумом в каждый момент » .

Я мало знаю о Новой Кадампе, но другие буддийские традиции на самом деле не подразумевают, что реальность является творением ума. Скорее, из-за недостатка понимания мы начинаем считать вещи существующими или обладающими характеристиками, которых на самом деле нет. Например, рассматривать все, что является частью нашей индивидуальности или опыта, как нечто постоянное или что-то, над чем мы имеем абсолютный и полный контроль.

Например, во время сеанса обучения я был очень голоден. Я подумал: « Я могу медитировать и не обращать внимания на то, насколько я голоден, но если бы я делал это каждый раз, однажды я бы умер от голода, осознавал ли я это». это на мой взгляд или нет. Так что, конечно же, голод на самом деле «реален», а не только в моем уме, потому что он приведет к тому, что я умру без необходимости, если я не отреагирую на него? »

Это размышление согласуется со словами Будды в сутрах. Подобный анализ используется Буддой для обоснования вывода о том, что, скажем, «голод» не находится под полным и абсолютным контролем человека, т. е. человек не может решить больше не голодать и получить исполнение желания.

• Форма не является самостью. Ибо если бы, монахи, форма была собой, эта форма не привела бы к страданию, и было бы возможно иметь ее в форме: «Пусть моя форма будет такой; пусть моя форма не будет такой. Но поскольку форма не является самостью, форма ведет к страданию, и невозможно иметь форму: «Да будет моя форма такой; пусть моя форма не будет такой.

• Чувство не есть я. Ибо, если бы, монахи, чувство было самостью, это чувство не привело бы к страданию, и можно было бы иметь чувство: «Пусть мое чувство будет таким; пусть мое чувство не будет таким.

• Восприятие не является самостью. Ибо если бы, монахи, восприятие было самостью, это восприятие не приводило бы к страданию, и можно было бы иметь его восприятия: «Пусть мое восприятие будет таким; пусть мое восприятие не будет таким. [...]

• Волевые образования несамостоятельны. Ибо если бы, монахи, волевые образования были самостоятельными, то эти волевые образования не приводили бы к огорчению, и можно было бы иметь его от волевых образований: «Да будут мои волевые образования такими; пусть мои волевые образования не будут такими. [...]

• Сознание не является самостью. Ибо если бы, монахи, сознание было самостью, это сознание не приводило бы к страданию, и можно было бы иметь его сознания: «Пусть мое сознание будет таким; пусть мое сознание не будет таким». [...]

Вышеупомянутое взято из SN 22.59 .

« Еще один пример, о котором я подумал, это убийство. Я могу поверить, что все люди не плохие и не хорошие, и через сострадание все будут казаться хорошими. кто попытается убить меня, например, они убьют меня, какими бы любящими я их ни считала Моя смерть наступит независимо от моего разума (но если бы я прислушался к своему разуму, я мог бы избежать смерть, которая наступила бы в результате взаимодействия с этим человеком) » .

Из-за непостоянства будет справедливо сказать, что нет ни хороших, ни плохих — кто-то, кто был «плохим человеком» в прошлом, теперь может быть «хорошим человеком», и наоборот. Или даже у человека могут быть обе склонности.

Одно и то же утверждение о том, что никто не может быть ни хорошим, ни плохим, может иметь более глубокий смысл — когда оно касается анатты (не «я»).

Но никакого сострадания недостаточно, чтобы гарантировать безопасность от физического вреда. По крайней мере, буддийские традиции, с которыми я знаком, согласуются с этим. Я не знаю о Новой Кадампе.

« Я понимаю, что смерть не является ни «хорошей», ни «плохой», но как дхарма объясняет разделение между «реальностью ума» и фактической физической реальностью, которая может убить меня независимо от того, что делает мой ум? »

В суттах Будда говорит:

«Намерение, говорю вам, есть камма (действие). Намерение совершается каммой (действием) посредством тела, речи и ума.

-- АН 6.63

Таким образом, с помощью намерения «вы» или «ваш разум» начинает действовать, чтобы воздействовать на «актуальную» реальность.

И, говоря словами Будды, как действительная реальность влияет на «вас» или «ваш ум»?

«[...] В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча троих контактная. С контактом как условием возникает [приятное, болезненное, ни то, ни другое] чувство; [...]"

-- СН 12.43

Это только пример процесса познания чего-либо или события в реальной действительности, но то же самое относится ко всем чувствам.

Другими словами, благодаря функционированию органов чувств (глаз, ушей, носа и т. д.) и наличию того, что может быть воспринято ими (формы, звуки, вкусы, температура, давление и т. д.), возможно познание событие в реальности.

Вот так, скажем, становится присутствующим ощущение того, что тебя убивают в реальной реальности.

У меня также есть очень похожий вопрос/пример: почему это приводит к хорошей карме, когда вы кормите голодающих людей, если еда, боль голодания и даже ваше доброе дело - всего лишь иллюзия в умах вас и голодающих? человек? Очевидно, если бы у меня был сэндвич, и я увидел бы ребенка, который был голоден, я бы отдал им весь сэндвич. Но тогда разве ребенок не получает негативную карму за то, что заставил МЕНЯ голодать, хотя это был мой выбор? Да и зачем вообще заморачиваться, если реальна только карма - детский голод не "настоящий", так зачем с ним заканчивать?) "

Опять же, я не понимаю, на чем стоит Новая Кадампа. Некоторые буддийские традиции отвергают идеализм , а некоторые традиции обвиняют другие традиции в взглядах «только ума».

В любом случае, я думаю, что эти вопросы, которые вы поднимаете, очень важны, чтобы задать их любому, прежде чем вы решите принять их учение.

Сказав это, я возьму на себя смелость ответить на вышеизложенное с другой буддийской точки зрения.

Во-первых, во многих буддийских традициях поступок не полностью оценивается по его результатам (например, подаваемая пища утоляла чей-то голод или отданные деньги использовались для покупки лекарств). В определенной степени он оценивается намерением, мотивацией и отношением человека при его выполнении. Постольку поступки преображают внутренние привычки, преображают сознание (мысли, рефлексы, склонности, вкусы).

Таким образом, вне зависимости от фактических результатов деяний, совершение добрых дел естественным образом превращает человека в «хорошего человека», склонного к добрым мыслям (мыслям, связанным с ненавистью и нежадностью), к общению с хорошие люди, склонные к добру. А плохие дела превращают человека в «плохого человека», склонного делать плохие вещи, получать удовольствие от общения с плохими людьми, иметь плохие мысли, связанные с ненавистью и жадностью и т. д.

Итак, действие в этом смысле есть способ преобразования своего характера или своего ума. Это просто, и на самом деле это понимание не является исключительным для буддизма. Судя по всему, от христиан исходят следующие замечания , но они совсем не далеки от того, чему учил Будда:

Мысль проявляется как слово;
Слово проявляется как дело;
Дело перерастает в привычку;
И привычка превращается в характер.

С другой стороны, эффект поступка, а также то, кому он приносит пользу (или вред), также играют роль в теориях буддийской кармы. Но я думаю, что в буддийском обучении больше внимания уделяется перспективе преобразования ума.

Важность совершения добрых дел в буддизме двояка:

• Это влияет на страдания, с которыми человек может столкнуться в будущем. В текущей жизни это позволяет легче переносить боль и несчастные случаи. В будущих жизнях (если принять это за правду) это может привести к более мирным местам назначения с меньшими страданиями.

• Его преобразующий эффект подготавливает разум к более глубоким практикам для понимания самых тонких законов реальности.

Мой учитель говорил о том, что реальность каждого человека (включая тело) на самом деле является иллюзией, создаваемой разумом в каждый момент времени.

Ваш «учитель» ошибается, придерживаясь небуддийских идей.

В дополнение к этому она учит, что нет «хороших» или «плохих» людей.

Существуют совокупности агрегатов с психическими предрасположенностями, которые преимущественно совершают безвредные или насильственные действия, которые условно известны как «хорошие и плохие люди».

Представления о «хорошем», «плохом» и «человеке» создаются разумом, однако это не меняет природы насилия или безобидности.

вещи или обстоятельства — то, как вещи появляются, и качества, которыми они обладают, — все это исходит из моего собственного ума.

В буддизме действия, основанные на жадности, ненависти и заблуждении, считаются «плохими» или «неблаготворными», потому что они разрушительны. Они не исходят из вашего собственного ума, а являются универсальными реалиями.

Я думаю, что понимаю это как метафору, но я не понимаю, как она может поверить в это буквально: например, во время урока я был очень голоден. Я подумал: «Я могу медитировать и не обращать внимания на то, насколько я голоден, но если бы я делал это каждый раз, однажды я бы умер от голода, независимо от того, осознавал я это в уме или нет. реально", а не только в моем уме - потому что это приведет к тому, что я умру без необходимости, если я не отреагирую на это?"

Голод создается биологическими механизмами физического тела, что создает голодную боль. Если разум решит умереть от голода, голодная боль будет существовать до самой смерти. Таким образом, голод не создается умом. Он создается телом.

Другой пример, о котором я подумал, это убийство. Я могу поверить, что все люди не хорошие и не плохие, и благодаря состраданию все будут казаться хорошими. Но, конечно же, не имеет значения, как я представляю ситуацию в своем уме — если я встречу кого-то, кто попытается убить меня, например, они убьют меня, независимо от того, насколько любящими я их считаю. Моя смерть наступит независимо от моего разума (но если бы я прислушался к своему разуму, я мог бы избежать смерти, которая наступит в результате взаимодействия с этим человеком).

Будда учил, что жадность, ненависть и заблуждение являются «неблаготворными», то есть «разрушительными». Если ум просветлен, у него не будет воззрения «я умираю». Однако убийственные действия остаются разрушительными.

Я понимаю, что смерть не является «хорошей» или «плохой», но как дхарма объясняет разделение между «реальностью ума» и фактической физической реальностью, которая может убить меня независимо от того, что делает мой ум?

Дхарма утверждает, что все обусловленные вещи непостоянны, и это непостоянство не связано с ментальным познанием. Вот почему ваш учитель не прав.

Еще один быстрый пример: лекарства от психических заболеваний. Однажды у меня был учитель, который одобрял психически больных людей, прекращающих прием всех лекарств, потому что это было всего лишь плацебо, но если это правда, то почему нелекарственный шизофреник (например) физически не может медитировать (и вылечить себя, как моя учитель предложил) большую часть времени, так как они были бы слишком больны, чтобы сосредоточиться? Разве это не пример того, как физические химические вещества (наркотики) «сильнее» ума (успокаивают ум, чтобы он мог начать медитировать)?

Да. То, что вы написали, верно. То, что химические вещества оказывают мощное воздействие на разум, показывает, что разум не создает всю реальность.

(Редактировать: у меня также есть очень похожий вопрос/пример: почему это приводит к хорошей карме, когда вы кормите голодающих людей, если еда, боль от голода и даже ваши добрые дела — это просто иллюзия в умах вас и голодающий человек?

Доброе дело может быть иллюзией, но совершение добрых дел развивает добродетель. Путь тройственный, а именно: добродетель, медитация, мудрость.

Очевидно, если бы у меня был сэндвич, и я увидел бы голодного ребенка, я бы отдал ему весь сэндвич. Но тогда разве ребенок не получает негативную карму за то, что заставил МЕНЯ голодать, хотя это был мой выбор?

Нет. Карма — это намерение. Это было ваше намерение отдать свой бутерброд, следовательно, это было ваше намерение вызвать собственный голод.

Да и зачем вообще заморачиваться, если реальна только карма - детский голод не "настоящий", так зачем с ним заканчивать?)

Есть два уровня дхармы. Карма — это моральный уровень и основа для более высокого уровня. Например, совершение плохой кармы создает препятствия для концентрации, что будет препятствием для реализации «иллюзорной» природы изготовления «я». Чтобы достичь более высокого уровня просветления, нужно избегать плохой кармы.

Нам не нужно есть, мы предполагаем, что нам нужно есть. Все понятия, слова, идеи, разум, логика — все это человеческие предположения. Реальная эмпирическая реальность не допускает каких-либо концепций человека. Нам не нужно думать ни о чем, кроме голой реальности. Просто наблюдайте, что возникает и исчезает через ваши глаза, уши, язык, телесные ощущения, пристрастие, эмоции и мысли (просто мысль, а не ее концептуальное содержание), и озарения будут приходить тонко и грубо. Голая реальность, голая правда, голый опыт, пустой опыт и многие другие высказывания означают реальность без нашей категоризации всего. Это переживание того, что находится в нашем сознании от момента к моменту.

Мой учитель говорил о том, что реальность каждого человека... то, как вещи выглядят и какими качествами они обладают, исходит из моего собственного ума.

Что определяет полезность или нездоровость, так это то, почему и как мы реагируем, когда получаем результат. Обычно вы получаете то, что отдаете. По этой причине давайте то, что вы хотите ожидать.

... еда ...

Чтобы поддерживать жизнь, вам нужно 4 входа

Съедобная пища, грубая и тонкая;
во-вторых, чувственное впечатление;
в-третьих, волевое мышление;
в-четвертых, сознание.

Путтаманса Сутта

Если бы вы вообще «постились» или «голодали», вы должны были бы морить себя голодом от новой активности, производящей карму (волевое мышление), сохраняя невозмутимость [и видя непостоянство], а не уменьшая количество съедобной пищи до нездорового уровня.

Что касается съедобной пищи, вы должны принимать ее своевременно и в достаточном количестве, чтобы поддерживать жизнь и практику медитации.

... Я понимаю, что смерть тоже не "хорошая" и не "плохая"...

Смерть не хороша и не плоха. Это намерение. Если вы намереваетесь причинить вред, это нехорошо, и тогда вы испытаете результаты, которые вам не понравятся.

Скажем, хирург делает операцию, чтобы спасти жизнь, но пациент умирает, намерение было хорошим, следовательно, это хорошо.

Если грабитель убивает, чтобы украсть кошелек, то намерение плохое, поэтому кармический результат будет неблагоприятным.

Наконец, то, что вы практикуете и во что верите, должно приносить пользу вам и другим. Всегда смотрите, приносит ли это убеждение или практика пользу мне и другим, и принимайте их. Если нет, оставьте это в стороне. Польза должна быть ощутимой, которую вы испытываете здесь и сейчас.

Как то, что говорит вам учитель, помогает вам? Помогает ли это вам жить лучше? Отпустить? Чтобы испытать больше свободы и счастья? Чтобы проявить больше щедрости и сострадания к другим? Полезно ли то, чему они учат вас? Или это всего лишь куча бессмысленного мистического жаргона, который приводит к путанице и не имеет реального практического отношения к вашей реальности? Это то, что вы можете спросить себя.

Это правда, что все, что происходит, мы переживаем через фильтр нашей собственной обусловленности, истории и т. д., например, когда мы видим, как животное, такое как лев, убивает другое животное, мы принимаем, что это нормально, потому что это то, что они должны делать, чтобы выжить. Однако, когда мы видим, как человек забирает еще одну человеческую жизнь, мы видим это через целую кучу концепций, которые были введены в наши умы нашей культурой.

Кроме того, у нас, кажется, нет проблем с массовым животноводством на фермах в самых отвратительных условиях, чтобы мы могли съесть хороший кусок мяса, упакованный чисто и аккуратно на полке супермаркета. Когда вы думаете о том, что на самом деле происходит с этими животными, это не что иное, как ужасающая трагедия, но мы можем просто разделить и отрицать все это, пока мы едим наше мясо отстраненно вокруг барбекю с друзьями. Конечно, убийство миллионов животных жестоко и без необходимости, потому что нам не нужно есть мясо, намного хуже, чем один человек убивает другого человека? Но мы в это не верим, поэтому для нас это неправда. Если женщина убьет жестокого мужа, чтобы спасти свою жизнь или жизнь своих детей, у нас не будет с этим проблем.

Другой пример — отношение к терроризму в западных культурах. Как это ни ужасно, нами манипулируют наши политики, которые, с одной стороны, кормят нас очень предвзятым повествованием об этом, а с другой, ведут войну и убивают миллионы невинных людей. Так что, в конце концов, всегда дело в ваших убеждениях и концепциях, которые делают что-то хорошим или плохим, правильным или неправильным.

Если подумать о упомянутых вами мыслях о голоде. Самого голода не существует. То, что существует, — это голое ощущение в теле. Мы добавляем к этому идею или концепцию под названием «голод». Нас приучили к тому, что когда я это чувствую, это означает, что я должен есть. Когда вы были младенцем, это не означало того же самого, это был просто дискомфорт, и вы реагировали на него плачем, а затем ваша мать кормила вас. Так что в этом смысле голода не существует. Дело не в том, что вещи не существуют, а в том, что они не такие, какими вы их считаете.

Дело не в том, что эго каждого человека создает реальность, а в том, что Разум создает реальность.

Следовательно, правила, которые вышли из этого, действуют.

Даже без Просветления есть способы выйти за пределы голода, например, поедание ци.

Но однажды достигнув Просветления, можно изменить эти правила — не то чтобы человек действительно заботился о том, чтобы лечить реальность.

Опасно и начало страданий, когда наш ум и наш интеллект расщепляются, наше основное зло в 12 Ниданах начинается с Неведения. Вот почему, когда наш интеллект знал, что реальность создана умом, но наш ум не может видеть реальную реальность. Таким образом, остальные ваши аналогии в ваших вопросах являются декларациями интеллекта, но ум не соглашается видеть то же самое. Таким образом, это заблуждения, но они верны с точки зрения пунктов, написанных в книгах по человеческим законам. Ваш учитель преподавал очень опасное учение. Битва между Пустотой空 и Бытием有 была довольно кровавой в истории тибетского буддизма. Некоторые бхикшу совершали тяжкие грехи, будучи застигнуты понятием Пустоты только своим интеллектуальным пониманием.

Если нам нужно есть «еду», чтобы выжить, или нет, реальность создается разумом. В самом деле, что вы думаете, что это "еда"? Когда пища разбита на все меньшие и меньшие единицы, она представляет собой просто энергию. В рисовом зёрнышке полно углерода, как и в древесном угле, и в алмазе, но алмаз нельзя есть, не так ли? Будда сказал, что все они являются комбинациями 4 Великих (атрибутов): огонь, вода, земля, ветер, плюс еще 3, что составляет 7 Великих, но они не участвуют непосредственно в формировании «материи». На самом деле не существует таких вещей, как яблоко, картошка, капуста... и т. д. Если ваш разум и интеллект «связны», то да, еда больше не соответствует только человеческой пище. В китайской практике самосовершенствования 辟谷 очень распространена практика воздержания от человеческой пищи. Вероятно, это также известно традиционным индийским йогам. Практикуя медитацию, можно получать энергию непосредственно из окружающего мира. На самом деле, на более глубоком уровне это потребление-высвобождение энергии также является иллюзией. Однако, если ваш разум не может напрямую видеть иллюзию, а только ваш интеллект болтает, это не окажет никакого влияния на фактическое чувство голода и, в конечном итоге, на смерть от голода. :\

Девять других ответов напрямую касались вашего вопроса, поэтому я пойду другим путем: объясню, что посылка неверна, как вы уже подозревали. Возможно, это будет полезно для вас.

Идеи того рода, которые, по вашим словам, выдвигают ваши учителя, сводятся к этой основной концепции: есть нечто за пределами материальной реальности, которую мы видим.

1. Это не буддийская идея, поэтому эти люди не учат буддизму, они учат чему-то, что они добавили к нему.

2. Все подобные утверждения субъективны и совершенно не поддаются проверке, поэтому они не являются знанием.

3. Правильные они или нет, они не являются обучающей информацией. Невозможно достоверно вызвать осознание или переживание у другого человека.

Я мог бы добавить еще что-то, но этого достаточно, чтобы иметь возможность отбросить такие идеи как ненужные для пути ( любого пути). Их можно рассматривать только как впечатление одного человека. Если они распространяются как учение, их следует считать догмой.

Я вручал им копию Сутры Сердца и шел дальше. Как резюмировал Гэри Зукав: «То, что есть, есть то, что есть». Мы все несем личную ответственность за то, чтобы твердо придерживаться этого и не принимать учения альтернативных реальностей.