Что говорят сефардские источники о женщинах, носящих т'филин?

Этот ответ на другой вопрос о женщинах и талит/т'филин говорит (о т'филин):

Поскольку Рема является главным ашкеназским авторитетом в галахе, великий современный ашкеназский поским (Р. Моше Файнштейн-Игрот Моше IV OC № 9, Хафец Хаим-Мишна Берура OC 38: 3, Арух Ха-Шулхан-OC: 38) правил аналогичным образом. против этого. Мнения сефардов и других поским, которые явно допустили это, заслуживает отдельного вопроса.

Я укушу. Что говорят по этому поводу сефардские источники? (A) Мне любопытно, и (B) это могло бы дать один крошечный самородок информации для этого вопроса .

Относительно ношения таллиса см. последний абзац сноски на с. 104 книги «Женщины и заповеди: служение Творцу» .

Ответы (3)

Что касается галахи, ведущие ашкеназские ришони (Рема, после Махарама и Кол Бо, Махаршала и Левуша) постановили, что следует протестовать против женщины, носящей тфилин (в основном из-за соображений чистоты).

Однако ни один из сефардских ришонов не правил подобным образом. Тфилин, как и любая положительная мицва, ограниченная по времени, теоретически необязательна, если они хотят принять в ней участие. См., например, Рамбам (Хил. Цицит 3:9):

ונשים ועבדי' שרצו להתעטף בציצית מתעטפים בלא ברכה, וכן שאר מצות עשה שהנשים פטורות מהן אם רצו לעשות אותן בלא מ ברכה אין ממחין בידן, טומטום ואנדרוגינוס חייבין בכולן מספק לפיכך אין מברכין אלא עושין בלא ברכה.

Женщины и слуги, желающие обмотаться цицитом, могут сделать это без благословения. Точно так же, что касается других положительных заповедей, которые женщины не обязаны выполнять, если они желают выполнить их, не произнося благословения, им не следует препятствовать в этом.

Здесь Рамбам утверждает противоположность аскеназским ришоним, поскольку нельзя протестовать против женщин, выполняющих такие мицвот. Точно так же Шулхан Арух не сопротивляется женщинам, носящим тфилин. Все, что он говорит (в ОС 38:3):

נשים ועבדים פטורים מתפילין, מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא

Женщины и рабыни освобождаются от надевания филактерий, поскольку это положительная заповедь, ограниченная временем.

Хотя можно было бы ожидать, что сефарды проложат путь женщинам, носящим тфилин, в галахической загадке есть еще один поворот. Что касается мицвот, которые женщины не обязаны выполнять, Шулхан Арух утверждает, что женщины не должны произносить благословение перед его выполнением, в то время как Рема утверждает, что они могут (OC 589: 6):

אע"פ שנשים פטורות, יכולות לתקוע; וכן אחר שיצא כבר, יכול לתקוע להוציאן, אבל אין מברכות ולא יברכו להן. הגה: והמנהג שהנשים מברכות על מצות עשה שהזמן גרמא על כן גם כאן תברכנה לעצמן, אבל אחרים לא יברכו להן אם כבר יצאו ואין תוקעין רק לנשים, אבל אם תוקעין לאיש המחויב, מברכין לוקעין לאיש המחויב, מברכין לוקע"פ צא יצאו, כמו שנתבאר סימן תקפ"тек סעיף ב ג צא onצאו, כמו שנתבאר סימן תקפ"тек סע ב ג ג יצאו ד שנתבאר שנתבאר סימן תקפ"тек סע ג ג צא יצאו ד שנתבאר שנתבאר ס цин

Несмотря на то, что женщины освобождены, они могут трубить в шофар. Точно так же, после того как мужчина сам выполнит мицву, он может дуть, чтобы покрыть женщин. Однако они (женщины) не благословляют, и он не должен благословлять их. Рема : [Ашкеназский] обычай состоит в том, что женщины благословляют мицвот с определенными временными рамками, и поэтому в этом случае они должны благословлять себя. Но другие не должны делать за них благословение, если они уже выполнили заповедь. Если ты трубишь в шофер не только для женщин, но и для того, чтобы покрыть мужчину, то делаешь благословение, даже если сам уже исполнил заповедь; как объяснено в 585:2.

Многие сефардские поским (такие как р. Овадия Йосеф) следовали этому постановлению в отношении всех необязательных мицвот (например, шофар, лулав и т. д.) и женщин, их исполняющих. Таким образом, у нас здесь странный случай, когда сефардская модель может предоставить место для женщин, носящих тфилин, но без брахи, и ашкеназская модель, которая позволяет произносить брахот для необязательных мицвот, но не разрешает тфилин конкретно. Следует принимать во внимание всех ахаронимов и современных раввинов (особенно если кто-то ищет практическое решение), но следует отметить, что все сефардские ришоним разрешают ношение тфилин, как и все положительные мицвот, ограниченные во времени, для выполнения женщинами.

Хахам Ишак Шалит «А» пишет (Ялкут Йосеф в разных местах) в соответствии с этим Рамой, что мы должны протестовать против женщин, надевающих тфилин и талит.

Объясняет ли он, почему он решил «перейти дорогу» и править как ашкенази?
Вероятно, он следует за Бен Иш Чай (непопулярный ход в семье Йосеф), который часто следует источникам Рамы и Каббалы, а не пшат Шулхан Арух. См. Бен Иш Чай, год I, Лех Леха № 13.
@DoubleAA есть несколько келалимов, где нам разрешено (должно) не следовать за Мараном. 1)Сафек Брахот 2)Минхаг Кадум Лифне Маран 3)Ло Раа Эт ХаСефер Шелифне и некоторые другие. Держу пари, это Минхаг Кадум.
@HachamGabriel Минхаг Кадум может быть Моче?? Есть ли у вас доказательства существования этого обычая?

Это более строго, поскольку, по мнению сефардов, женщины не должны (должны) выполнять заповеди Асэ Шехазман Грама.

Здравствуйте и добро пожаловать в Mi Yodeya! Можете ли вы добавить какие-либо источники в поддержку этого ответа? Спасибо, и я с нетерпением жду встречи с вами на сайте.
гм... согласно Ашкенази, Тейманим и всем, о ком я могу думать, им тоже не нужно. Что вы пытаетесь сказать?
@DoubleAA Ашкеназские женщины исполняют мицвы асей шезман грама (с брахой). Вот почему это только шаала для Рамы. Сефарды говорят, что женщина не должна (я не могу вспомнить, идет ли речь о выполнении мицвы или произнесении брахи)