Большинство ашкеназских общин родом из (большинства христиан) Восточной Европы, в то время как большинство сефардских общин происходят из (большинства мусульман) Ближнего Востока и Северной Африки.
Ислам, кажется, придерживается довольно строгого взгляда на роль женщин. Согласно строгой интерпретации (такой, как в современной Саудовской Аравии), женщинам не разрешается выходить из дома самостоятельно, они должны быть (полностью) покрыты и, как правило, должны подчиняться своему «доминирующему мужчине».
Христианство дает женщинам больше свободы действий. Из https://en.wikipedia.org/wiki/Women_in_Christianity#Women_in_church_history видно, что, хотя исторически женщины не назначались на высокие должности, они, безусловно, считались самостоятельными людьми и не имели упомянутых выше ограничений. См. также Что является источником утверждения рава Соловейчика о том, что христиане I века ввели смешанные места для молитв?
Теперь, когда мы немного прояснили окружающую культуру, давайте перейдем к еврейским источникам.
Классическая позиция ашкеназов заключается в том, что даже если женщины освобождены от этого, им все же разрешено совершать браху. Поским сефардов считают, что она не должна совершать браху. Классический источник для этого - SA OC 17:2 , где Рама должен указать, что женщины должны произносить браху на цицит.
(Интересно, что эта позиция кажется несколько обратной, когда речь идет о женщинах, носящих тфилин : ашкенази отговаривают их от ношения тфилина (хотя разрешают браху, если она это делает), в то время как сефарды не препятствуют этому (но также не разрешают браху). ))
У меня нет источника для этого, но я слышал, что в то время как женщины ашкенази должны следовать стандартному тексту давенинга, женщины сфарди просто составляют молитву от сердца один раз в день.
Основываясь на двух вещах, которые я только что упомянул, и, вероятно, есть больше, кажется, что женщины-ашкенази играют более важную роль в общественной / религиозной жизни, чем женщины-сфарди.
Есть ли какие-либо источники, указывающие на то, что отношение к женщинам формировалось под влиянием окружающей культуры?
Раввин Йосеф Гавриэль Беххофер обсудил этот вопрос (или, по крайней мере, его степень) с раввином Дов Линцером из ешивы Ховевей Тора.
В ходе дебатов, в качестве еще одного примера своей методологии, рабби Линцер обсудил дозволенность женщин читать брахос на мицвот асех ше'хазман грама. Это предмет спора между Рабейну Тамом, который разрешает, и Рамбамом, который запрещает. Этот махлок формализован в современной практике, когда женщины, связанные с ашкеназскими общинами, читают брахос на мицв асех ше'хазман грама, а женщины, связанные с сефарадскими общинами, этого не делают.
Рабби Линцер так объяснил махлоков: Рамбам жил в женоненавистнической среде стран, где господствовал ислам. Соответственно, его псак отражает отношение, которое он усвоил из своего окружения. Рабейну Там, с другой стороны, жил в более просвещенной (протофеминистской) среде христианского мира. Соответственно, его псак отражает установки, которые он усвоил из своего противоположного окружения.
Я возразил, что махлок очень прямолинеен: относится ли нусах ашера кидешану б'мицвосав вцивану к отдельному человеку - и в этом случае он не применяется к женщинам и, следовательно, не может быть - или он относится к нации. в целом, и в этом случае женщина может читать этот нусах на мицва аше ше'хазман грама.
(Я также отметил, что психосоциологический анализ ошибочен, поскольку Рабейну Там несет ответственность за самый регрессивный «антифеминистский» закон в нашей системе [отмену в процессе закона, установленного до сих пор гаонимами] — а именно. , что женщина не может заставить мужа дать ей гет на основании простого своего утверждения, что ей невозможно жить с ним, ибо, может быть, она лжет и инициировала бракоразводный процесс только потому, что eineha nasna b'acher.)
Даниэль
Двойной АА
Двойной АА
пользователь6591
Майк