В 50-х годах произошел инцидент, когда монах по имени Шанавира Тхера покончил жизнь самоубийством, считалось, что он вошел в ручей и страдал амебиазом.
Поэтому мне любопытно узнать, если кто-то точно знает, что он вошел в поток (или выше) и больше не желает жить, может ли он решиться на самоубийство?
Я знаком с историей Шанавиры Тхеры, и хотя я глубоко ценю его работу, особенно. в 12 нидан, что для меня является хорошим доказательством того, что он действительно мог войти в поток, я чувствую, что его самоубийство было очень неудачным результатом плохой кармы, которую он создал в прошлом. Эта карма, в свою очередь, возникла из цепочки негативных состояний ума, которая, очевидно, охватила несколько жизней.
Хотя, вообще говоря, каждый может решиться на самоубийство, решение сделать это, скорее всего, будет принято тем, кто 1) не боится умереть, 2) видит боль, связанную с продолжением жизни, 3) испытывает отвращение к боль, и 4) не видит смысла в продолжении жизни.
Поскольку вступивший в поток находится за пределами иллюзии себя, он не боится смерти. Потому что он ясно видит условия, которые приводят к возникновению боли, он видит боль, связанную с жизнью. Поскольку он еще не вышел за пределы сукха-и-дуккха, он все еще может иметь отвращение к боли. Остался номер 4.
Ценность продолжения жизни делится на две категории: ценность для себя и ценность для других. Поскольку вступивший в поток находится за пределами иллюзии себя, единственной причиной для продолжения этой конкретной жизни будет ценность, которую, как он или она думает, она может принести другим.
В традиции махаяны первая идея, которую вы усваиваете сразу после основных концепций сансары, нирваны, просветления и кармы, — это высокий идеал сострадания. В соответствии с этим идеалом, если у меня нет причин жить для себя, если я могу облегчить страдания хотя бы одной собаки, стоит продолжать жить, не говоря уже о том, если я могу помочь одному человеку, не говоря уже о том, если я могу помочь нескольким. людей, не говоря уже о том, могу ли я учить Сат-Дхарме.
Таким образом, в то время как вхождение в поток относится к той же основной вехе, которая известна как Первое Бхуми в Махаяне, Бодхисаттва Первого Бхуми предпочел бы умереть только в том случае, если это принесет большую пользу большему количеству людей, чем он мог бы получить, например, обучая Дхарме. Например, участие в ремонте атомной станции Фукусима может стать отличным способом умереть для того, у кого нет причин жить, но нет способностей учить Дхарме. Есть много других способов помочь человечеству и умереть героем, чье имя будет на памятнике, вместо того, чтобы стать темой сожаления, о которой никто не хочет упоминать.
Я не вижу смысла обсуждать самоубийство, потому что, по моему мнению, оно не на пути. Это тупиковая улица. Это как спрыгнуть с поезда - вы не доедете до места назначения. Если кто-то входит в поток, он все еще может застрять в безумии человеческого разума. Принятие чьей-либо физической жизни является признаком того, что вы слишком серьезно относитесь к личному «я» и что вы находитесь в иллюзии, что это то, с чем вы должны иметь дело и с чем можете справиться, и что это то, с чем вы можете покончить. Единственный способ положить конец страданию — перестать преклоняться перед личным «я» и открыться пробуждению Будды. В этом пробуждении нет ни рождения, ни жизни, ни смерти. Если это пробуждение, то должны ли мы вообще говорить о самоубийстве? Я думаю, что нет, если только кто-то не обеспокоен и не обдумывает эту роковую ошибку. Нанесение вреда любому живому существу, включая себя, является семенами кармы. Нет оправдания - тот, кто выбирает эту судьбу, должен иметь дело с семенами и результатом, которые они выбрали по умолчанию.
Маловероятно, что монах по имени Шанавира Тхера был вступившим в поток, потому что его заметки о Взаимозависимом Происхождении очень сбивают с толку, несмотря на то, что некоторые из его идей верны (например, «моё рождение» и «моя смерть» для джати-марана); однако действительные идеи были основаны на изучении сутты. Другими словами, кажется, что его идеи о Взаимозависимом Возникновении пришли из изучения, а не из реализации, потому что, если бы была подлинная реализация, он бы правильно объяснил Взаимозависимое Возникновение, чего он не сделал.
Что касается самоубийства, да, вступивший в поток может прекратить жизнь с освобожденным умом, если жизнь становится бессмысленной и он не жаждет другой жизни; то, что появилось, не произошло с Шанавирой. Кажется, что Чанавира жаждал другой жизни, поэтому его самоубийство было предосудительным (согласно MN 144). Кажется, что Шанавира ушел не с пустым умом суннаты , а с самовоззрением: « Я вступивший в поток, и у меня есть еще семь жизней, пока я не достигну Ниббаны ».
Осознание входящего в поток очень ясно объясняется во многих суттах (SN 56.11; MN 56 и т. д.), а именно: « Все, что подвержено возникновению, подлежит прекращению ». Шанавира, казалось, не прекращал жизнь с этим осознанием, а вместо этого с противоположной идеей, что: « Я вступающий в поток, подлежащий перерождению ».
Отчасти это домыслы со стороны редактора сборника этих писем. У меня есть сингальская книга. Следовательно, мы не знаем, что произошло. Единственное, что мы знаем наверняка, это то, что дост. Сэра укусил ядовитый паук. Все, кроме этого, является спекулятивным. Так что лучше не делать вывод на спекулятивных инцидентах.
Также кажется, что самоубийство не является приемлемым вариантом для монаха, так как это нарушение параджики .
Кроме того, это не является хорошим примером для общества, поэтому этого делать не следует.
Если вы просто считаете, что вы вошли в поток по ошибке, то вы закончите несчастьем. Также ваши близкие тоже кончают несчастьями. Следовательно, не следует созерцать, ставить пример или хоть в малейшем смысле продвигать эту линию мышления.
Уровень буддийского фундаментализма в этом треде отвратительный. Люди действительно думают, что поняли работу неизвестного, прочитав о конкретных переживаниях нескольких человек (также известных как Гаутама и т. д.), и обобщают структуру пробуждения. Это смехотворно грустно. Пробуждение — не простой процесс, и оно никогда не происходит у двух людей одинаково. Есть исключения почти для каждой карты просветления (из которых буддийская карта является самой слабой и самой ошибочной). Да, вошедший в поток, конечно, может покончить жизнь самоубийством. Это случалось раньше в более чем одном случае. Никакой вход в поток не делает того, что, по утверждению буддистов, он делает. Все, что произошло, это то, что энергия в теле временно пересекла порог третьего глаза и коснулась коронной чакры, и человек временно испытал одно из МНОГИХ возможных переживаний трансцендентности. И вот высшая энергия начинает открывать все разблокированные кармические энергии в системе и тащить практикующего сквозь темную ночь души. Но небольшая часть осознания теперь покоится в высшем царстве/ниббане, и это позволяет сохранять НЕКОТОРОЕ спокойствие и непривязанность, даже когда процесс кармического очищения начинается заново. Если человек хороший «буддист», внушенный не заботиться о мире, он может чувствовать, что становится просветленным, а не убивать себя и находить утешение в царстве покоя. Если, с другой стороны, они действительно заботятся о некоторых вещах в мире или о своей человечности, небольшой связи с бесформенным царством может быть недостаточно, чтобы помешать им убить себя. Это зависит от того, где человек стоит. Попытка использовать буддийскую логику «если х, то у» только потому, что она была написана в глупой сутте, приведет вас только к лжи. вселенная работает гораздо более разнообразно, чем можно было бы предположить в саттопатане или других суттах. Поищите шаманскую смерть, чтобы по-другому взглянуть на этот процесс. Части бесформенного полны блаженства и ценности, в то время как другие части ужасны и отрицают жизнь.
Как я интерпретирую тексты, возможно, что ариец может покончить жизнь самоубийством.
Есть случай, когда Будда говорит, что тот, кто не берет другое тело, невиновен, если он воспользуется ножом.
К тому же, друг, с давних пор я служил Учителю приятно, а не неприятно; ибо подобает ученику служить Учителю приятно, а не неприятно. Запомни это, друг Сарипутта: монах Чанна воспользуется ножом безупречно».
[ Я вырезаю часть, где Сарипутта допрашивает Дост. Чанна ]
Затем, когда досточтимый Сарипутта и достопочтенный Махакунда дали достопочтенному Чанне это наставление, они встали со своих мест и ушли. Затем, вскоре после того, как они ушли, преподобный Чанна воспользовался ножом.
Затем Достопочтенный Сарипутта подошел к Благословенному, поклонился ему, сел сбоку и сказал ему: «Почтенный сэр, Достопочтенный Чанна воспользовался ножом. Каково его предназначение, какова его будущая родина?»
« Сарипутта, разве монах Чанна не объявил о своей непорочности прямо в вашем присутствии?»
«Почтенный сэр, есть ваджианская деревня под названием Пуббавиджхана. Там у преподобного Чанны были дружные семьи, близкие семьи, гостеприимные семьи».
«У Достопочтенного Чанны действительно были эти дружные семьи, Сарипутта, близкие семьи, гостеприимные семьи; но я не говорю, что до такой степени человек заслуживает порицания. Сарипутта, когда кто-то оставляет это тело и берет другое тело, тогда я говорю, что он достоин порицания. В случае с монахом Чанной этого не произошло. Монах Чанна безукоризненно пользовался ножом. Таким образом, Сарипутта, ты должен помнить это. SN35.87 : Чанна
В сарвастивадинском тексте (Милинда Панха), который считается частью тхеравадинского канона, мы можем увидеть аналогичную модель речи, когда арахант отвечает на вопрос, но вопрошающий, не удовлетворенный ответом, повторяет вопрос. В этом случае Арахант отвечает так же, как и Будда: «Разве ты уже не получил ответ на этот вопрос?»
Примером этого является то, что Милинда неоднократно спрашивает Нагасена, собирается ли он родиться свыше. Дост. Нагасена сначала отвечает, говоря, что он возьмет другое тело, если у него будет привязанность, и что он не стал бы, если бы был иначе. Милинда, не удовлетворенная ответом, спрашивает еще раз, на что Нагасена отвечает примерно так: «Разве я уже не ответил на ваш вопрос?» и продолжает приводить сравнение с человеком, получившим вознаграждение за свою службу, говоря, что он ничего не получил.
Что мы можем заключить из этого Чаннасуттама, среди прочего, так это то, что есть случай, когда человек может безукоризненно отложить тело, то есть если он является архатом.
Это наиболее важно из-за этой строки в суттапитаке.
Пять невозможных вещей, а именно, для араханта, намеренно лишившего жизни... DN33: Великий концерт
Если мы наложим это утверждение на возможность безукоризненно сложить тело, то станет ясно, что самоубийство — это не то же самое, что убийство другого существа.
Что касается того, могут ли сотапанны это сделать, насколько я знаю, в Каноне нет ничего, что указывало бы на то, что они не могут.
В комментарии к Дхаммападе есть утверждение, в котором говорится, что «сотапаны не убивают, они не хотят, чтобы убивали других», но я уже показал, что это не включает самоубийство.
Отсюда следует, что арахант может делать, обычный человек может делать, а что касается вошедшего в поток, разумное предположение состоит в том, что это возможно, что это может произойти, потому что это не было провозглашено дисквалификацией.
Чтобы утверждать обратное, потребуются доказательства, а их нет.
Вошедший в поток не может совершить самоубийство. Другими словами, не совершит самоубийство из-за «нежелания больше жить». У них нет таких "желаний". Самоубийство — это акт эго и менталитета. Учитывая, что Сотапанна устранили 3 основных умственных препятствия; которые являются верой в эго, сомнением в реальности и цеплянием за заблуждения, они не будут «желать» или вовлекаться в эгоистичные действия, происходящие из определенных жизненных взглядов. У сотапанны очень мало депрессии, потому что они живут в реальности и ведут себя соответственно. И если им предстоит покончить жизнь самоубийством, то они сделают это сознательно и по уважительной причине. Не из-за желания или депрессии. Помните, что сотапанна бодрствует на четверть и знает, куда идет.
Нарушение обетов. Не убивать - это клятва. Лишение одной жизни равносильно убийству. Если только у человека нет веских причин, таких как жертвование своей жизнью ради спасения всего мира, в противном случае невозможно достичь просветления таким образом.
Да, вошедший в поток может покончить жизнь самоубийством.
Вступивший в поток — это человек, который переживает Ниббану, Абсолютную Реальность (как бы вы это ни называли, не имеет значения), и после первого опыта безграничного блаженного счастья он время от времени будет испытывать его, что приносит им временное безграничное счастье. Вступивший в поток просто «захвачен» конечной реальностью, и, нравится ему это или нет, Абсолютная Реальность будет информировать, формировать, трансформировать, очищать его. Вся жизнь вступившего в поток становится очень интенсивной, непроизвольной медитацией без применения человеком каких-либо медитативных техник. И в отличие от подавляющего большинства медитирующих считают, что стадия Этри-Сотапанна Потока очень трудна. Это правда, что прежде чем достичь входа в поток, медитирующий, имеет большое духовное развитие и сильно очищает свой разум, что принесет им пользу в текущей и следующей жизнях. Но после реализации Ниббаны в первый раз они начнут сталкиваться и очищать свой подсознательный ум, который гораздо более интенсивен и сложен. Любой, кто практикует интенсивную медитацию, осознанность и нравственность, может достичь этой цели. Даже за короткий промежуток времени. Но опасность заключается в том, что если человек с тяжелым умом и большим количеством страданий, происходящих из текущих и прошлых жизней, может иметь очень трудные времена (даже серьезно рассматривая самоубийство) во время естественного процесса очищения ума этого человека Высшей Реальностью. Поэтому всегда лучше иметь проводника, духовного учителя, гуру, терпение и необходимые системы поддержки для всех, кто интересуется духовностью (сотапанна или нет). не имеет значения). Потому что «темная ночь души» у разных людей разная (и вообще это не одна ночь, лол), и я думаю, что большинство людей могут пройти через это, набравшись терпения. Но только иметь необходимые вспомогательные системы и не путать Вхождение в поток с сакадагами, которые выходят за пределы «темной ночи души» и имеют в своем уме только остатки жадности и гнева, которые не могут нарушить их душевный покой. Не практикуйте в одиночку, имейте гуру, сангху, которые будут поддерживать и помогать вам всякий раз, когда вам это нужно. И не недооценивайте страдания своего ума, Станете ли вы сотапанной или нет, не имеет значения. И даже несмотря на то, что Сотапанна (за исключением временных блаженных состояний) далек от истинного счастья, он / она получит большую пользу от своих достижений в загробной жизни. Так что это всегда отличная новость для достижения этого состояния,
Мое личное мнение, что вступивший в поток не совершит самоубийство. Если я вступаю в поток в этой жизни, моя следующая цель — перейти на следующий уровень. Вступивший в поток я считаю почти Арахантом, учитывая, что у него у большинства еще семь жизней. На этот счет есть большое обсуждение в Колесе Дхаммы. https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=27879&p=397389&hilit=
Как считают некоторые. Побочные эффекты достижения основ Дхаммы заключаются в том, что благодаря правильному воззрению, правильному пониманию человек больше не способен совершать (даже сильно преднамеренные и спланированные в данном случае) поступки, которые заставляют его падать в низшие миры. Реагировать на ситуации так, как будто они будут адскими, как это может быть? Как получается, что человек впадает в такие состояния, чтобы даже думать об этом серьезно? Как только Дхамма реализована, больше невозможно быть обремененным лока-дхаммами (включая счастье и боль, потерю и приобретение...). Просто глупое действие, когда думаешь даже по рациональному соображению для того, у кого не должно быть проблем на этом уровне.
Что касается того, кто практикует, то сильная боль, смертельная боль, которую необходимо терпеть, считается уничтожением омрачений посредством терпения.
Хотя это может вызвать определенные привязанности к таким деяниям и может быть понятным мышлением в обычном порядке, этот случай следует рассматривать как случай «неудачника» и далеко не считать его героическим, как это делает продавец ...
Есть несколько примеров, когда Будда говорил, что архат покончил с собой, а затем достиг окончательной нирваны. В целом в буддизме существует двойственное отношение к самоубийству архатов из-за популярности самоубийств в аскетической Индии.
См., например, «Мир в беседах Будды», стр. 23.
На самом деле у меня нет мнения на эту тему, но я думаю, что в некоторых крайних случаях непрекращающейся физической боли это может иметь смысл. А как же мученик
КрисВ
дмсп
Суминда Сиринат С. Дхармасена