Разница между агрегатами и цепляющимися агрегатами?

В чем разница между пятью агрегатами и пятью совокупностями цепляния?

Например, относится ли совокупность формы к физическому телу, но цепляющаяся совокупность формы является испорченной ментальной моделью физического тела?

Из SN 22.48 (пер. Бодхи):

«А что такое, монахи, пять совокупностей? Какая бы ни была форма, будь то прошлая, будущая или настоящая, внутренняя или внешняя, грубая или тонкая, низшая или высшая, далекая или близкая: это называется совокупностью форм. Какие бы чувства ни были… это называется совокупностью чувств. Какой бы ни был вид восприятия… это называется совокупностью восприятия. Какие бы ни были волевые образования... они называются совокупностью волевых образований. Какой бы ни был тип сознания, будь то прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое: это называется совокупностью сознания. Их, монахи, называют пятью совокупностями.

«А что, монахи, пять совокупностей подвержены цеплянию? Какая бы ни была форма, будь то прошлое, будущее или настоящее… далекое или близкое, испорченное, за которое можно уцепиться: это называется совокупностью форм, подверженной цеплянию. Какое бы чувство ни было… оно испорчено, к которому можно привязаться: это называется совокупностью чувств, подверженной цеплянию. Какой бы вид восприятия ни был... он испорчен, за него можно цепляться: это называется совокупностью восприятия, подверженной цеплянию. Какие бы ни были волевые образования… запятнанные, за которые можно цепляться: они называются совокупностью волевых образований, подлежащих цеплянию. Какой бы ни был тип сознания, прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое, оно испорчено, за что можно цепляться: это называется совокупностью сознания, подлежащей цеплянию. Их, монахи, называют пятью совокупностями, подверженными цеплянию».

Ответы (3)

Короче говоря, если взять пять совокупностей, таких как я, я и я, то это совокупность цепляния. Поскольку у Араханта нет самоидентификации, у него нет совокупности цепляния.

https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=23424&start=15

Источники сутт по этой теме проанализированы в «Основных учениях раннего буддизма» Чунг Мун Кита , страницы 30-33.

По сути, в суттах говорится, что упадана-скандхи — это скандхи, которые характеризуются как «сасава» («с асавой» — что по-разному объясняется как приток, отток, опьянение, загрязнение и сравнивается со специями или наркотиками, которые мы принимаем, чтобы поддерживать здоровье). интерес к просмотру скучного фильма). В соответствующей Агамасутре поясняется, что под асавой понимается все, что «порождает чувственное желание, гнев, невежество и различные другие мучительные психические явления».

В другой сутте Будда объясняет, что корень упадана-скандх — «чанда» и «чандарага» . В махаяне чанда объясняется как побуждение или побуждение к получению какого-то объекта, к достижению какой-то цели, основанное на некой смутной идее о «вкусе» или «награде» — о том, чтобы сделать что-то с объектом или целью, когда-то полученной или полученной. достигнуто. Чандарага, кажется, является более явно отрицательным термином для того же самого.

Не следует также забывать, что «цепляние» — это лишь один из многих переводов палийского слова «упадана». Другая теория объясняет это слово как «топливо» или «хворост, используемый в качестве топлива».

Исходя из всего вышесказанного, представляется, что смысл упадана-скандхи — это пучок агрегатов, загрязненных и «поддерживаемых в движении» импульсами или представлениями о том, что делать дальше . Такая связка агрегатов постоянно вдохновляется очередным воображаемым объектом или целью: «о, это было бы неплохо иметь», «о, это должно принести некоторое удовлетворение», «о, как насчет этого, я должен проверить это». - и т.д. Каждый момент за моментом такого течения существования определяется последовательностью таких импульсов.

Это как огонь, который постоянно подбрасывает в себя все больше топлива, или пьяный человек, который все больше глотает водки. Это самоподдерживающийся вечный двигатель, который можно остановить, только не добавляя больше топлива/не делая больше выстрелов.

Как только топливо закончилось, напильник еще немного по инерции догорает, а затем распознается. Это отличие называется «Нирвана». Пока огонь не получает больше топлива, он называется «анупадана-скандхас» — это техническое описание араханта.

Это определение слов «с топливом» и «без топлива», которое вы дали, несколько отличается по контексту от определения, данного в Iti 44 . В Ити 44 свойство Несвязывания с топливом ( saupādisesā nibbānadhātu ) означает пять совокупностей, все еще остающихся, хотя и без страсти, отвращения, заблуждения; и Развязывание собственности без топлива ( anupādisesā nibbānadhātu ) означает, что пять совокупностей уже полностью прекратились.
Верно. Огонь все еще горит на старом топливе, но новое топливо не добавляется, в этом смысл. Так что у огня есть топливо, просто нет нового топлива, и когда старое топливо сгорит, наступит Ниббана. Противоречия нет. В одном случае под топливом понимается новое топливо, в другом случае – существующее (старое) топливо.
" и затем, как только старое топливо сгорит, наступит Ниббана " - вы имеете в виду париниббану?
а, правильно. Париниббана.

Мысль — самая разрушительная совокупность. Это дикий тигр, называемый Разумом, живущим в человеке. Ум порождает мысли, хорошие или плохие. Это основной принцип сцепления заполнителя. Следующие шесть чувств, тело, ощущение, также являются агрегатами цепляния. Итак, когда возникает мудрость, в теле возникает первое тонкое ощущение. Теперь вы перестали цепляться за тело. Затем возникает водоворот читты или ума. Теперь вы отказались от цепляния за тонкие ощущения. Опять же, вы знаете, что читра, или ум, — это река безразличия, мысли о добре и зле. Совершение добрых дел придает ему стабильный характер, в то время как совершение дурных дел мешает. Когда ты чувствуешь это, то это бесчувственно и страдает. Тогда читта начинает рушиться и падать перед оком мудрости. Перед глазами комплексное начало развязываться. Теперь вы не будете цепляться за читту. Снова комплекс распадается на субъект и объект. Субъект - мир Брахмы с землей, раем и адом. Затем возникает знание о предыдущих местах обитания читты в кластере. Теперь вы не считаете предмет вечным, он непостоянен. Ни скопления читры, поскольку они являются хранилищем прошлых деяний, и человек ясно знает, что этот объект был захвачен субъективной читтой. Это он ходит туда-сюда с разными делами. Это семя становления. Это семя страдания. Затем послушайте божественные звуки, как будто играет флейта, какие-то звуки барабана. Затем он идет дальше и ясно видит, что объект также беспарменен и, наконец, сливается с ним. Это восьмеричный путь, дукханиродхгамини патипада, где объект или дуккха уходит или сливаются. Тогда он ясно знает причину становления, тюрьму, где он был пойман и где он заключен. Наконец релиз. После освобождения он возвращается в тело и знает, что он освобожден. Но верующие в восьмеричный путь не останавливаются перед видением объекта, сливающегося с ним, ибо это лишь тень истины. Вместо этого он закрывает глаза в том самом месте видения или тени, он видит своего любимого хозяина. Он видит, что все люди суть его формы, хотя внешне разные, но внутренне одинаковые. Тогда реализованный не делает разницы между собой и другими. Для него враг и друг одинаково уважаемы, чужая боль - его, давать другим средства отдавать себя он ясно знает. Он помогает другим как самому себе. Он уделяет равное внимание тем, кто страдает. Вместо этого он закрывает глаза в том самом месте видения или тени, он видит своего любимого хозяина. Он видит, что все люди суть его формы, хотя внешне разные, но внутренне одинаковые. Тогда реализованный не делает разницы между собой и другими. Для него враг и друг одинаково уважаемы, чужая боль - его, давать другим средства отдавать себя он ясно знает. Он помогает другим как самому себе. Он уделяет равное внимание тем, кто страдает. Вместо этого он закрывает глаза в том самом месте видения или тени, он видит своего любимого хозяина. Он видит, что все люди суть его формы, хотя внешне разные, но внутренне одинаковые. Тогда реализованный не делает разницы между собой и другими. Для него враг и друг одинаково уважаемы, чужая боль - его, давать другим средства отдавать себя он ясно знает. Он помогает другим как самому себе. Он уделяет равное внимание тем, кто страдает.