Буддизм и срединный путь

Срединный путь — это не то, что находится между двумя путями, а обычно это другой путь, который не принимает крайних точек зрения.

Одно определение срединного пути содержится в Дхаммачаккаппаваттана сутте , где Будда определяет срединный путь с точки зрения практики. Здесь не идут ни по пути наслаждения чувственными удовольствиями нигилистическим и гедонистическим путем, ни по пути самоуничижения через крайний аскетизм. Вместо этого приходит Благородный Восьмеричный Путь, который на самом деле не разрешает или запрещает чувственные удовольствия, а охватывает гораздо больше.

Другое определение срединного пути встречается в Ачела Сутте , где Будда определяет срединный путь с точки зрения философии. Здесь не принимают точку зрения ни этернализма (существует вечное «я»), ни аннигиляционизма (вообще нет «я» и нет существования), а придерживаются совершенно иной точки зрения, которая имеет взаимозависимое происхождение .

Эта идея также похожа на то, что в западной философии называют ложной дилеммой , когда вы думаете, что решение должно быть либо черным, либо белым, и никак иначе. На самом деле решений может быть больше, чем просто две крайние точки зрения. В Википедии есть пример «или ты за, или против нас». На самом деле вы могли бы занять и другие позиции.

Например, в вашем примере вы думаете, что у вас есть два варианта: либо не защищаться и принять пулю, либо защищаться и, возможно, даже убить нападавшего. Но может быть и другое решение, например, вы можете попытаться договориться с нападавшим и попытаться убедить его, что он может поступить лучше, чем совершить убийство . Таким образом, вы действительно можете помочь нападающему, предоставив ему средства для исправления и улучшения себя.

И, кстати, Будда не учит, что «я» отсутствует. Самость определенно существует. Просто «я» не является постоянным или абсолютным, а возникает благодаря взаимодействию чувств, ощущений, восприятия, ментальных образований и сознания. Анатта означает «не я» (не «не я»), как и в «все явления не есть я». Это снова лежит на срединном пути (зависимого происхождения), а не на крайних взглядах (существует вечное «я» против абсолютного отсутствия «я» и отсутствия существования). Я обсуждаю это также в другом ответе .

Ошибочное мнение состоит в том, что, поскольку «я» отсутствует, можно позволить злоумышленнику убить вас без каких-либо других альтернатив. Это основано на крайнем взгляде на аннигиляционизм, о котором говорилось выше.

Я борюсь с пониманием концепции срединного пути.

Я согласен с ответом ruben2020 , в том числе с утверждением, что Дхаммачаккаппаваттана Сутта имеет оригинальный/классический способ использования фразы «средний путь». Та же самая дилемма (т.е. те же две конкретные крайности) описана в Арияпариесана Сутте: Благородный поиск , в которой две крайности описываются как:

• жить в роскоши, уклоняясь от своих усилий, отступая от изобилия
• совершение аскез

Ни одна из этих крайностей не способствовала просветлению Будды.

Прочитав множество доступных статей, эта концепция ускользает от меня, особенно когда речь идет о я и не-я. Насколько я понимаю, в буддизме ни то, ни другое вам не нужно, поскольку это крайность. Должен быть баланс.

Что бы вы подумали о таких советах, как «Постарайтесь не быть слишком эгоистичными?»

Это может быть довольно радикальный совет, но, по крайней мере, в теории я думаю, что это не слишком сложно для понимания.

Предполагается, что в буддизме есть три аспекта , т.е.

• Добродетель/поведение, также известная как сила
• Разум/концентрация
• Мудрость/взгляды

Примером добродетельного поведения является дана (щедрость) .

Сила иногда рассматривается как основа или фундамент, например, без достаточной практики добродетели вы не можете сконцентрироваться или обрести покой в ​​медитации, и не можете обрести мудрость или иметь «правильное видение», то есть правильно видеть вещи.

Что-то еще, что могло бы принести «баланс»; есть правила (также известные как «заповеди») добродетели , например ,

Я беру на себя правило обучения воздерживаться от убийства

Или, например, вот что говорит Дхаммапада :

129. Все трепещут перед насилием; все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать.

130. Все трепещут перед насилием; жизнь всем дорога. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать.

131. Тот, кто, сам стремясь к счастью, жестоко угнетает других существ, которые также желают счастья, не достигнет счастья в будущем.

132. Тот, кто, сам ища счастья, не угнетает насилием других существ, которые также желают счастья, обретет счастье в будущем.

Я подозреваю, что вы должны быть столь же ненасильственными по отношению к себе , как и к другим людям.

Может ли это привести к «балансу»?

Если я работаю с примером, это никуда не денется. Я не вижу срединного пути. Если мне приставили оружие к голове, я вижу только 2 исхода. Смерть или выживание. Если я возьму представление о себе, я буду бояться результата. Если я возьму точку зрения не-я, я осознаю, что все непостоянно, и не буду бояться.

Я вижу несколько возможных вариантов ответа.

1. Вы думаете «если», но, по-видимому, на самом деле у вас нет оружия, приставленного к вашей голове. Эта идея оружия не более чем фантазия.
2. Будда сказал, что существуют различные вопросы, на которые он не собирался отвечать ... и что отсутствие ответов происходит потому, что его намерение состоит в том, чтобы научить освобождению от дуккхи; однако вопросы о себе ведут в чащу взглядов , а не в сторону от дуккхи .
3. Что скханда довольно непостоянны: каждая мысль присутствует в одну секунду, а в следующую исчезает.
4. Сказать, что самость существует или не существует, может быть неправильно, точно так же, как сказать, что дерево существует или не существует, может быть неправильно. Правильнее было бы сказать, что оно существует, но оно непостоянно, и оно обусловлено (не независимо), а также что это ментальная конструкция (кто точно скажет, где границы «дерева» или «я», где они начинаются и конец). Другими словами, вещи существуют, но их существование пусто (суннята).
5. Есть и другие эмоции/эмоции, которые вы можете (или должны) культивировать, помимо страха и отсутствия страха: включая невозмутимость, любящую доброту и т. д.

Во-вторых, какую роль играют намерение и мотивация?

Возможно, большую роль: потому что намерение связано с кармой или карма управляется намерением.

Однако карма — сложная и/или запутанная тема.

Если предположить, что ваш главный вопрос заключается в том, что такое срединный путь?

Там пути можно рассматривать как:

• Поиск удовольствий для удовлетворения чувственных основ
• Поиск боли как средства искоренения прошлой фабрикации
• Не ищите удовольствия или боли, но живите мирно с собой и другими (Срединный путь)

Срединный путь включает нравственность, господство над разумом и мудрость.

• Во-первых, вы перестаете причинять боль другим, следовательно, утверждаетесь в морали. (Во многих случаях это связано с поиском чрезмерных мирских удовольствий.)
• 2-й вы развиваете мастерство над умом, когда ваш ум свободен от цепляния и влечения, осознан к возникновению и исчезновению явлений и сосредоточен на благотворном объекте (например, к возникновению и исчезновению явлений).
• 3-й вы развиваете мудрость, видя: 3 характеристики, некоторое понимание или кармические образования (любое металлическое воление дает тонкое ощущение того, каким будет ощущение, когда созреют результаты), 4 Благородные Истины, Взаимозависимое Возникновение

Когда вы подвергаетесь нападению, эта среда обусловлена, возможно, прошлой кармой. В этот момент вы взволнованы, так как вас атакуют. Потеря душевного равновесия помешает вашим действиям по выходу из ситуации. Лучше всего использовать умную тактику или бежать. Если не возможно нападение но без ненависти. (Я предполагаю, что в боевых искусствах это то, что пропагандируется). Старайтесь сохранять спокойствие, наблюдая за своим дыханием и ощущениями. Вы можете использовать ощущение, которое вы испытываете в такой ситуации, чтобы искоренить свой прошлый запас кармы. Когда ситуация была создана, ваша прошлая карма приносит плоды. Если вы не создаете новую карму, реагируя на ощущение, которое вы испытываете в ситуации, вы не создаете новую карму, которая может привести к подобным ситуациям в будущем. Также попробуйте немного метты по отношению к ним.

См. ответ @ChisW и @ruben2020 на комплимент.

Проблема, о которой вы говорите, — это проблема физического выживания отдельного человека или группы в присутствии угрозы. Буддизм Ваджраяны изучает эту проблему и оправдывает применение насилия для самосохранения или сохранения религиозной организации.
Буддийская философия в Индии развивалась на протяжении многих лет и принимала множество форм. Три основных варианта: (1) Хинаяна (2) Махаяна (3) Ваджраяна. Наконец, примерно с 10 по 12 века нашей эры буддизм слился с индуизмом в Индии. Форма хинаяны является самой старой и распространилась в другие части мира. Индуизм должен был принять все три варианта буддизма ... Вы можете получить более подробную информацию о это в работах доктора Сарвепалли Радхакришнана.
Форма ваджрианы, вероятно, возникла после 7 века нашей эры, когда ислам распространился в Индию. Северная Индия в то время была преимущественно буддийской. В буддизме было правительство. поддержки, и поэтому они не беспокоились и не обсуждали проблему выживания. Буддисты в тех областях, которые попали под влияние мусульманских захватчиков, были насильственно обращены в ислам или же подверглись резне. Это вынудило буддистов изменить свою философию в отношении самосохранения. . Это изменение также помогло им заручиться поддержкой индуистских королевств Южной Индии для борьбы с исламом. Философия ваджраяны — это средний путь между буддизмом хинаяны и исламом.

Многие традиционные буддийские интерпретации Срединного пути имеют тенденцию сосредотачиваться на конкретных крайностях, которых учение Будды избегает в конкретных обстоятельствах, вместо того, чтобы пытаться определить общий принцип, стоящий за этими конкретными примерами. Срединный путь между этернализмом и нигилизмом находится в спорах о карме и перерождении в контексте Будды.

Срединный путь между аскетизмом и снисходительностью — это особый этический вопрос. Срединный Путь между бытием и небытием отвечает специфическому метафизическому дуализму. Однако все это объединяет диалектический процесс суждения, описанный в MN 26 и 36, в истории о «выходе» Сиддхартхи из дворца, а затем о дальнейшей неудовлетворенности учением Алара Каламы, Удаки Рамапутты, и аскетическая практика. Именно абсолютизация утверждений в каждом случае образует крайности, положительные или отрицательные: Дворец думал, что у него есть все окончательные ответы, но этого не было, как и религиозные учителя, и аскеты.

Таким образом, наиболее универсальная (и, следовательно, практичная) формулировка Срединного Пути состоит в том, чтобы избегать всех абсолютизаций, как положительных, так и отрицательных, а не только тех, которые конкретно упоминаются в Палийском каноне, что оказалось проблемой для Будды в его контексте.

Для получения дополнительной информации см. эту страницу Общества Срединного Пути .

Ответить на него срединным путем словами учеников Будды, действительно идущих и обучающих срединному пути, а не просто защищающих свои обычные привычки как компромисс между знанием правильного и обладанием способностью отпускать некоторые лицемерные пути, как следует.

Таким образом, это исходит от людей, знающих и правильно справляющихся с ситуациями, когда пистолет приставлен к голове, в том числе и с точки зрения Дхаммы, а не только с идеями и мнениями о ней:

В своей самой первой проповеди Будда представил свой путь практики как срединный путь, который избегает двух крайностей: приверженности чувственным удовольствиям, связанным с чувственными желаниями, и приверженности самоуничижению. На первый взгляд, это утверждение заставляет думать, что путь — это середнячок, промежуточная точка на континууме между удовольствием и болью. Но если вы дальше читаете Канон о срединном пути, то понимаете, что его срединность гораздо сложнее, чем это .

Начнем с того, что бывают моменты, когда Будда рекомендует заниматься приятной практикой; и в других случаях, когда он рекомендует болезненную практику. Также бывают случаи, когда он говорит о срединности своего срединного пути совершенно в других терминах. Обсуждая одну из более продвинутых стадий первого фактора пути, правильное воззрение, он описывает его как перспективу, которая избегает вопросов, требующих ответа «или-или», где и «или», и «или» запутывают вас в проблемах, которые отвлекают вас от задача положить конец страданиям и стрессу. Этот аспект пути является срединным в том смысле, что он прорезает середину таких вопросов и отбрасывает обе альтернативы в сторону... читайте дальше для правильного понимания: Середины Срединного Пути

[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена.]

Когда я иду, я иду, Когда я ем, я ем. Когда я сплю, я сплю.

Независимо от того, думает ли человек о себе или думает о не-я, все равно существует я, которое думает. Есть еще Я, которое не думает.

В вашем примере есть крайности. Если кто-то умирает, но думает о выживании, это крайность. Если человек умирает, он должен думать о смерти. Если кто-то выживает, он должен думать о выживании. Итак, срединный путь.