Является ли вера в Мидрашим необязательной?

Среди комментаторов есть споры о том, имел ли Рамбан в виду это серьезно или просто сказал это для дебатов. Р. Яаков Каманецки з'л пишет (Эмет Льяаков Бытие 44:18), что Рамбан просто сказал это ради дискуссии. Хаттам Софер (Орах Хаим 1:16) понимает, что Рамбан выражал серьезное убеждение, но ограничил свой взгляд внеталмудическими мидрашами.

וכבר כתב רמב"ן בספרו מלחמות חובה כל מ всем שלא בש"ס בבלי ורושלמי ומדרשיהם אין אדם מחויב לмобильные

Р. Шауль Либерман цитирует различные источники в поддержку мнения о том, что Рамбана следует понимать так, как будто он имел в виду именно то, что он сказал. уста нашего господина не лгали, даже если бы это было допустимо». (Шекиин (Иерусалим, 1939), 81-3.) (цитируется в этой статье ).

Абарбанель тоже понимает, что Рамбан выразил свою истинную точку зрения, и не придает этому никаких оговорок . (как заметил @jake)

Следует отметить, что Рамбан часто оспаривает интерпретации мидрашей в своем комментарии к Торе.

Кроме того, он пишет (чиддушим к Йевамот 61б), что мы не отвечаем на слова аггада в контексте отклонения учения Седер Олам .

ואין משיבין על דברי אגדה דלית לן מאי דאמרינן באגדה ובסדר עולם שרבק всем בת שנים היתה באובסדר עולם שרבק всем שלש שנים היתה באותה שעה

Это же выражение (ein meishivin al divrei aggada) использует его ученик Рашба (Чиддушим к Мегилле 15а) в контексте вопроса тосафистов об агаде в Гемаре, в которой говорится, что Эстер была замужем за Мордехаем и стала запретной для него. Тосафисты спрашивают, почему он не развелся с ней, и отвечают, что необходимые для развода свидетели вызвали бы (или рисковали) огласку его отношений с ней. Рашба спрашивает, мог ли он сам написать гет, что избавляет от необходимости в свидетелях. Он отвечает, что мы не реагируем на вопросы аггады. Кажется, это означает, что Мидраш может быть неправильным. (См. также его респонсы 1:50 и 3:340).

Мейри также использует это выражение и определенно означает, что Мидраш может быть неправильным. Он обсуждает мнение в Гемаре (Шаббат 55а), что страдание всегда является результатом греха.

אמר רב אמי אין מיתה בלא חטא ואין יסורין בלא עון

Гемара (55б) заключает, что это мнение ошибочно.

ותיובתא דרב אמי תיובתא

Мейри пишет там, что для иудаизма фундаментально то, что все, что происходит с человеком, является результатом божественного надзора. Он продолжает, написав, что, хотя Гемара приходит к выводу, отвергая эту точку зрения, основы иудаизма не определяются упрощенными толкованиями Писания или агадот, поскольку вы знаете, что мы не отвечаем на агадот.

ואע"פ שנשאר דעת האומר כן בתיובתא אין עקרי אמtoאמאמות תלוי בראובתא אין עקרות תלוייות בראיות של פשוטי מקראות ואגד ות onדעת שאין משין באגדה

См. также Махзор Витри (428), который использует это выражение в отношении мидраша о возрасте Билама на момент его убийства, который отмечает, что «мы не отвечаем на агадот, и, возможно, по этому поводу существует аморейский спор. И Чизкуни (Исход 4:26), который использует это выражение в отношении разногласий между Гемарой и « ров хаолам », т. е. большинство комментаторов по поводу того, не обрезал ли Моисей своего старшего сына или младшего сына См. также почти идентичную формулировку в Хидушей. Ха-Ритва (Авода Зара 8а), Панеах Раза (паршат Б'решит), Галахот Кетанот Мордехая (Менахот гл. ХаТ'кхелт: 940), респонса Ремы (100), респонса р. Менахема Аззария из Фану (36), и Абарбанель (I Царств, гл. 4), который цитирует это от имени «Шазаль».

Таким образом, ясно, что Махарал ошибся, когда написал (Бер Хагола: Бэр ХаШиши; гл. 15), что выражение (он цитирует его из р . Ниссима Гаона ) означает, что мы не подвергаем сомнению агадот, поскольку они могли скрытые значения:

וזהו בעצמו מה שאמרו אין משיבין בדברי אגד всем כי אtאומר אותה אמרו על דרך נעלם, ולפיכך אין משיבין ואין מקשין באגדה לפשוטэнте

Поскольку это определенно не является целью Мейри, и почти наверняка это не является целью Рашбы или Махзора Витри. Наконец, трудно согласиться с использованием Чизкуни, который имеет дело с мидрашем простого текстового анализа. Трудно утверждать, что он имеет в виду глубокий смысл мидраша о том, какой сын Моше обрезал.

Мево Хаталмуд ( обычно печатается в конце трактата берахот), приписываемый Р. Шмуэлю Ханагиду (11 век), пишет очень похоже на Меири и др. «из него следует учиться только тому, что кажется разумным ... все остальное не принимать во внимание» (перевод мой собственный. Я перевел «ein somchin aleihem» как пренебрежение).]

Точно так же рабби Иегуда бен Барзилай из Барселоны (11 век) пишет в своем комментарии к Сефер Йецира , что есть драшоты, которые мы игнорируем «ein somchin aleihem»:

לכך דרשו רבותינו בקצת דרשות כי המלאכים עתידים לשאול לצדיקים מה פעל אל...ואע״פ שיש מי שמפרש פסוק זה בנביאים והכי מתראה עיקר פירושו מכל מקום הרבה פנים בתורה ואין מספר להגדיות. ואע״פ שאין מי שסומך על הגדות הללו...וכו

Хотя в контексте его точное намерение не совсем ясно (мне).

Р. Шерира Гаон , цитируемый Сефер ха -Эшколь (Хилхот Сефер Тора), пишет:

ואמר מר [רב] שרירא הני מילי דנפקי מפסוקי ומקרי אגד ואגדה אומדנא נינהו, ויש מהן שוא כך ... onבאtם®צלפחד®צלפחד otдолвл ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ ינ. שכלו יהולל איש. וכן...תנחומא...וזולתם, רובם אינו כן, ולכך אין אנו סומכין על דברי אגדה. והנכון מהם מה שמתחזק מן השכל ומן המקרא מדבריהם,

Эти слова, происходящие из стихов и называемые мидрашим или аггадой, являются оценками (умдена)... Некоторые из них действительно верны, но многие неверны... Поэтому мы не полагаемся на агады... Принимаем за достоверные только те, которые следуют из логики или из стихов. (Также цитируется во введении к Menorat Ha-Maor стр. 47)].

Цитируемый там Р. Хай Гаон пишет:

הגדה ומדרש אף על פי שכתובין בתלמוד אם לא יכוונו ואם ישתבשו אין לסמוך עליהם, כי כללינו הוא אין סומכין על ההגדה, אלא מה שקבוע בתלמוד שאנו מוצאין להסיר שבושן ולחזקן יש עלינו לעשות, כי לולא שיש בו מדרש לא נקבע בתלמוד. ומה שאין אנו מוצאין דרך לסלק שבושו נעשה כדברים שאין הלכה. ומה שלא נקבע בתלמוד אין אנו צריכין לכל כך, אלא מעיינין בו אם נכון הוא ויפה, דורשין אותו ומלמדין אותו, ואם לאו אין אנו משגיחין עליו.

Даже если Агадот и Мидрашим написаны в Талмуде, если они не имеют смысла, не принимайте их во внимание, поскольку у нас есть принцип, что мы не полагаемся на Агадот.

Точно так же рав Хай Гаон цитируется (Оцар ха-Геоним Берахот; Пейрушим: 67) как повторяющий утверждение, что агадот не основаны на традиции, и поэтому мы не полагаемся на них. (Обратите внимание, что Р. Хай предшествует Р. Ниссиму, источнику цитаты Махарала об Агадот. В отличие от Махарала, который утверждал, что причина не полагаться на агадот в том, что они загадочны, Р. Хай Гаон пишет, что причина в том, что они не являются авторитетны, и являются простым предположением:

Σוו ethaply יםים כי דברי אגדה לאו שמועה σם, אלא אחד ד דורש מה שעל всем על לבו כגון אפשר, ויש לומר לא דבר חתוך

Точно так же рабби Авраам, сын Маймонида, пишет в своем комментарии к Торе (Исход 14:11), что мидрашное отождествление персонажей в происшествии является оценкой, а не определенным фактом.

וזו השערה על ההצעה האומרת כל שאתה יכול לתלות ברשעים תלה

Точно так же Шилтей Гибборим к Аводе Зара (6а) пишет, что некоторые мидраши утверждают вещи, которые, как они сами знают, не соответствуют действительности, как своего рода поэтическую небуквальную интерпретацию текста:

Окно תראה מה שדרש ... יעקב אבינו לא מת ... והשיב לו מקרא אני דורש, כלומר גם אני onודע שמת אני מתכורש לדרומר מקרא אני ידע שמת אני מתכוד לדרוש מקרא מקרא ענין ... ועי אמרוש לדרוש םוש םיר יר יר יר יר יר יר יר יר יר יר יר יר יר יר. דרוש וקבל שכר הא דבר הדבר מבואר שלא אמרו חכמים מדרשtמדרשים על דרך אמונה ועיקר אלא ל всеми

Рамбам (цитируется и обсуждается здесь ) пишет в своем письме об астрологии:

Я знаю, что вы можете поискать и найти высказывания некоторых отдельных мудрецов в Талмуде и Мидрашах, чьи слова, по-видимому, утверждают, что в момент рождения человека звезды заставят его случиться то-то и то-то. Не считайте это трудностью, ибо человеку не подобает отказываться от господствующего закона и снова выдвигать контраргументы и ответы (которые предшествовали его принятию). Точно так же не следует отказываться от вопросов разума, которые уже проверены доказательствами, стряхивать их и полагаться на слова одного из мудрецов, от которых, возможно, дело было скрыто. Или в этих словах есть аллюзия...

Таким образом, он поддерживает возможность того, что мудрец ошибся в отношении этого негалахического вопроса, но его язык оставляет открытой возможность того, что он предположил бы это только в отношении точки зрения отдельных мудрецов, а не консенсуса мудрецов. Примечательно, однако, что эта возможность заблуждающегося мудреца как индивидуального взгляда не подкреплена никакими доказательными текстами спорщиков. Это говорит о том, что практически Рамбам будет готов формировать мнения, независимые от хазалей, даже если их заявления кажутся расходящимися. Таким образом, может показаться, что обращение к теоретическим спорщикам является чистой формальностью.

В том же духе он пишет в ответе (Blau: II: 458), отвечая на ссылку на мидраш, что это просто агада, и мы не касаемся агадот, потому что это вопросы традиции или они разумны? Скорее, это личные размышления отдельных лиц, которые не имеют отношения к закону и, следовательно, с которыми нельзя считаться. Это применимо независимо от того, записаны ли мидраши в Талмуде.

ולעניין יוצאי תיבה כל אותן הדברים דברי הגדה ואין מקשין בהגדה וכי דברי קבלה הן או מילי דסברא אלא כל אחד ואחד מעיין בפ[ירושן?] כפי מה שיראה לו בו ואין בזה לא דברי קבלה ולא אסור ולא מותר ולא דין מן הדינין ולפיכך אין מקשים [ בהן]. ושמא תאמר לי כמו שיאמרו רבים וכי דברים שבתלמוד אתורא קורא גדtoגד Предоставлено כל אלו הדברים וכיוצא בהן הגד oTthן בענין דברין כתין בתלמין® אגדין אגדין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין ין.

Радак (Иисус Навин 5:14) заходит так далеко, что утверждает, что мидраш основан на ошибочном воспоминании стихов:

ועוד כי כותב הדרש הזה טעה בפסוק וילן, כי שני פסוקים הם

Его без возражений цитирует раввин Авраам бен Шломо в своем комментарии к Иисусу Навину (стр. 28).

Точно так же рабби Элиягу Дель Медиго (15 век) пишет в «Бехинат Хадат» (Вена, 1833 г., стр. 55-56):

התלמוד נחלק לב׳ הלקים, הלק בהודעת הדינים כלם וחלק במדרשות ואגדות. והחלק הראשון אין ספק אצל כל בעל דת מאנשי אומתנו שאין ראוי לחלוק עליו כלל כאשר כבר נאמר, אולם החלק השני הוא אשר יתכן לפעמים שלא נסכים בו ולא יקרה בזה חטא, וזה כי התורה לא חייבתנו לשמוע לחכמים אלא בעניני הדינים אשר בם מעשה או בענייני שרשי האמונדה המוסכמים מהם

То есть: Талмуд делится на две части: часть, включающую в себя все законы, и часть, включающую в себя Мидрашим и Агадот. Что касается первого, то у каждого практикующего нашу религию нет сомнения в том, что несогласие с ним вообще неприемлемо. Однако со второй частью можно иногда не согласиться, и это не грех. Это потому, что Тора требовала от нас слушать мудрецов только в отношении практических законов и общепризнанных основ веры.

Точно так же рабби Самсон Рахэль Хирш писал, что агадические утверждения не являются частью Торы Шебаал Пех с Синая и что мы не должны расставаться с великими авторитетами, такими как рав Шерира Гаон, рав Хай Гаон, рабейну Ниссин, рабейну Хананель, рабейну Шмуэль Ха-Наггид. , Ритва... который учил, что мы не принимаем аггаду безоговорочно, а принимаем только то, что кажется разумным. Более того, утверждение обратного фактически открывает двери для ереси!

Точно так же Хахам Йосеф Фаур пишет в Традиции ( том 9 № 4 ):

Традиционно для нормативного иудаизма авторитетными являются только галахические элементы Талмуда.

Возможно, существует талмудический прецедент для этого общего подхода к агадот из Палестинского Талмуда Санхедрин (10: 1), цитируемый Рашбатсом (Маген Авот к трактату Авот 2:14):

ואמרו בירושלמי שם, אבל ספרי המירם והספרים שנכתבו מכאן ואילך, כל הקורא בהם כקורא באגדות, מאי טעמא, 'ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה אין קץ ולהג הרבה יגיעת בשר' [קהלת יב יב], להגיון נתנם ולא ליגיעה נתנם

Что касается книг, которые написаны с нуля, читать их все равно, что читать агадот. Почему? [потому что написано: «составлять много книг нет конца» и] «много учиться — утомительно для тела» (Екклес 12:12), для чтения они даны, а для труда [т.е. изучения] они были не дано! (Перевод Р. Доктора Хосе Фаура «Золотые голуби с серебряными точками», стр. 100)

Учитывая огромное количество литературы, отражающей эту точку зрения, в том числе сочинения предшественников, современников, преемников Рамбана и его собственные сочинения, кажется, что нет никаких доказательств того, что он верил во что-либо, кроме того, что он написал, и разумно предположить, что правы в своем понимании Абарбанель и Р. Либерман.

Примечательно, что аргумент Рамбана о неавторитетной роли мидрашей был повторен в « Диспуте на Тортосе » Р. Астрюка Галеви .

Другие, однако, придерживаются мнения, что нужно верить (по крайней мере, некоторым) мидрашам. Это мнение Р. Соловейчика согласно Р. Моше Мейзельману в его Торе Хазаль и Науке (см. стр. 654) относительно источника грязи, использованной для создания Адама, истории Авраама, брошенного в огненную печь, и истории Адама. пожертвовать днем, когда он был создан. Подобные чувства Р. Гершель Шехтер приписывал Р. Соловейчику в разговоре, который у меня был с ним.

Хазон Иш ( Иггерот Хазон Иш I:15) также считает догмой веру в то, что все агадоты в Талмуде берут свое начало в пророческой силе мудрецов.

משרשי אמtoאמונה שכל הנאמר בגמ '... בין בהלכה ובין באגדה, הם הם הדברים שנתגלו לנו ע"י כח נבואיt

Несколько промежуточный подход, по-видимому, принят Р. Йехиэлем из Парижа в его «Диспуте в Париже », в котором он пишет следующее в ответ на вопрос о том, верит ли он в Талмуд, из которого будут подняты вопросы:

В том числе есть и фантастические вещи, в которые еретикам трудно поверить, и по поводу которых нет нужды вам отвечать. Хочешь - верь им, а не хочешь - не верь. Ибо закон не определяется за их счет. Однако я знаю, что ученые Талмуда писали не ошибки, а только правильные и верные вещи. И если они кажутся слушателям фантастическими, [имейте в виду]: не много ли подобных вещей в Писании, как, например, жена Лота, ставшая соляным столбом, и уста ослицы Билама, говорившие с ним... и много подобного События.

ויש בהם דברי פלא שקשה להאמין לכופר ולאפיקוס ולמין, ועליהם אין צורך להשיבך, אם תרצה תאמין ואם לא תרצורך לין בהם. כי אין משפט נכרת על פיהם. אמנם ידעתי כי חכמtחכמים בתלמוד לא כתבו מאומה רק דברים כנוד לא כתבו מאומה רק דברים כנים ואמתים, ואם מופלאים הם לשומעים ואמת יש כאלים ממסיםשנלחמאתאתאתאתאתאתאתאתчутети פפיב עמפיבשנלחמאתאתאתאתאת פיתם ישל יבר יבר יבר. ומעשה יונה וקיקיון של onונה שבין לילוקtיון של יונה שבין לילה היtty otry ובין לילה אבד, ומעשה דאלישע שהחיה מתtמת מקברוכיוצא בהם רבים

То есть хотя лично он считает, что все слова Талмуда, даже Мидрашим, истинны и мудры, и подразумевает, что с трудом их принимают только еретики, он тем не менее пишет, что их не нужно принимать поскольку они не определяют право.

(Как и в случае со спором Рамбана, есть некоторая свобода предположить, что некоторые или все сказанное им было результатом необходимости дебатов и не отражало его истинную точку зрения).

См. также здесь и статью раввина Хаима Эйзена в Hakirah vol. 4 в длину. Примечательно, что Р. Эйзен пишет, что он не знает ни одного Геона или Ришона, которые придерживались точки зрения Махарала.

Р. Цви Берковиц сказал мне, что раб. Яаков Каминецкий сказал ему, что Рамбан говорит это только в целях дебатов, чтобы избежать обращения к вопросу, на который они не примут ответа. Это соответствовало принципу быть «דוחה בקש» (отталкиваться соломинкой) кем-то, кто спрашивает с незаконной точки зрения.

Однако в примечаниях к чавельскому изданию Викуаха он приводит источники из других ришонимов, которые делали подобные замечания, и заключает, что нет оснований предполагать, что Рамбан не имел в виду это.

Ранние раввинистические взгляды на понимание Агады/Мидраша

Рав Шерира Гаон 906-1006, глава Академии Пумбедита Сефер Хаэшкол, Хилхот Сефер Тора, с. 60а Те пункты, которые вытекают из стихов Священных Писаний, называемых Мидраш и Агада, являются предположениями. Некоторые из них точны, например, заявление рабби Иуды о том, что часть Симеона была включена в часть Иуды, поскольку мы находим это подтвержденным в книге Иисуса Навина, но многие из них не соблюдают принцип: «По своему уму достоин похвалы человек» (Притчи 12). :8). Что касается агадот учеников студентов — рабби Танхума, рабби Ошайи и других, — то большинство из них [реальности] не такие, как они излагали. Соответственно, мы не полагаемся на агадот. Правильные из них — это те, которые подкреплены разумом и Писанием. Агадоту нет конца.

Рав Хай Гаон, сын Шериры 939-1038, глава Академии Пумбедита Сефер Хаэшколь, Хилхот Сефер Тора, с. 60а Агада и Мидраш, даже относительно тех, что написаны в Талмуде, если они не работают должным образом и если они ошибочны, на них не следует полагаться, ибо правило таково, что мы не полагаемся на Агаду. Однако, что касается того, что содержится в Талмуде, если мы найдем способ устранить его ошибки и укрепить его, мы должны сделать это, потому что, если бы не было извлечения какого-либо урока, он не был бы включен. Относительно того, чего нет в Талмуде, мы исследуем, правильно ли мы разъясняем и учим этому, а если нет, то не обращаем на это внимания.

Рав Хай Гаон, Комментарии к Хагиге Вы должны знать, что агадические утверждения не похожи на заявления шемуа (услышанные, переданные). Скорее, это случаи, когда каждый индивидуум излагает то, что пришло ему на ум, по характеру этого, можно сказать, не решающее дело. Соответственно, мы на них не полагаемся.

Но в случае того, что не зафиксировано в Талмуде (т.е. неталмудических агадот, найденных в Мидрашимах), нам не нужно [делать] всего этого. Если она (т.е. агада) верна и прекрасна, то мы беседуем о ней и учим ей; в противном случае мы не обращаем на это внимания». (Это основной источник аналогичного утверждения рабби Шемуэла ха-Нагида ибн Нагрелы, напечатанного в его «Мебо ха-Талмуд» в конце «Мессехет Брахот» из Виленского Шаса).

Рав Хай Гаон там же Слова Агады не похожи на традицию; скорее каждый излагает то, что возникает в его сердце — типа «можно» и «можно сказать» — не решающее утверждение. Поэтому на них не стоит полагаться.

Маймонид Введение в Перек Хелек О тех, кто буквально интерпретирует все агадот и мидраши, Рамбам говорит: «Они уничтожают славу Торы и затемняют ее блеск; они делают Тору Б-га противоположной тому, что было задумано. Он сказал в совершенной Торе о народах, которые услышат обо всех этих постановлениях, что они скажут: «Какой мудрый и проницательный народ этот великий народ» (Втор. 4:6). Но когда народы услышат, как эта группа буквально передает слова мудрецов, они скажут: «Какой глупый и невежественный народ этот ничтожный народ». Большинство этих толкователей объясняют публике то, чего они сами на самом деле не понимают. Если бы они молчали или говорили: «Мы не понимаем, что раввины имеют в виду в этом утверждении и как его интерпретировать». Но они думают, что понимают, и стараются возвещать по своему слабому пониманию, а не по намерению мудрецов, и излагают во главе собрания дерашот трактата Берахот, главу Хелек и другие источники, буквально, слово в слово». «Эти предметы не содержат того, что подобает публично преподавать и демонстрировать даже в академиях [ученики которых полны] мудрости. Действительно, обсуждаемые [предметы] намекаются в Торе на хорошо замаскированные иллюзии. Когда Бог снимет завесу невежества с тех, кого Он изберет, - после того, как этот человек напряг себя и укоренился в мудрости, - тогда этот человек частично постигнет их значение, соизмеримое с его интеллектуальными способностями. И когда Бог снимает пелену с глаз этого человека и показывает ему то, что Он показывает,

Маймонид во введении к последней главе трактата Синедрион Что касается слов мудрецов, то людей можно разделить на три категории: первые... верят им буквально и не видят в них скрытого послания; они видят их как факт. Они делают это потому, что не постигают мудрость и находятся далеко не на том уровне, который дал бы им способность распознавать истинное намерение самостоятельно, и не имеют учителей, которые дали бы им эту способность. Они убеждены, что мудрецы имели в виду не больше того, что они [эти люди] понимают, и что все слова мудрецов следует понимать буквально: утверждение, которое простак, не говоря уже о мудреце, отвергает, ибо изучение некоторых Агад приводит к заключению, что не может быть людей, которые полностью принимают их или считают их предметами веры. Жалко надо этих слабоумных людей, ибо они в своей глупости чувствуют, что чтят и возвышают слова Мудрецов, а на самом деле низводят их на самый низший уровень... Эта категория людей уничтожает слава Торы затемняет ее сияние и извращает Тору Божью в противоположность тому, что было задумано. Бог сказал в Торе, что народы услышат его законы и скажут, насколько мудр и разумен этот великий народ. Этот тип людей заставляет народы, которые слышат их [буквальную] интерпретацию, комментировать, насколько глупым и презренным является этот маленький народ... они чувствуют, что чтят и возвышают слова Мудрецов, тогда как на самом деле они низводят их до самого низкого уровня... Эта категория людей разрушает славу Торы, затемняет ее сияние и извращает Тору Бога в обратное тому, что было задумано. Бог сказал в Торе, что народы услышат его законы и скажут, насколько мудр и разумен этот великий народ. Этот тип людей заставляет народы, которые слышат их [буквальную] интерпретацию, комментировать, насколько глупым и презренным является этот маленький народ... они чувствуют, что чтят и возвышают слова Мудрецов, тогда как на самом деле они низводят их до самого низкого уровня... Эта категория людей разрушает славу Торы, затемняет ее сияние и извращает Тору Бога в обратное тому, что было задумано. Бог сказал в Торе, что народы услышат его законы и скажут, насколько мудр и разумен этот великий народ. Этот тип людей заставляет народы, которые слышат их [буквальную] интерпретацию, комментировать, насколько глупым и презренным является этот маленький народ... Бог сказал в Торе, что народы услышат его законы и скажут, насколько мудр и разумен этот великий народ. Этот тип людей заставляет народы, которые слышат их [буквальную] интерпретацию, комментировать, насколько глупым и презренным является этот маленький народ... Бог сказал в Торе, что народы услышат его законы и скажут, насколько мудр и разумен этот великий народ. Этот тип людей заставляет народы, которые слышат их [буквальную] интерпретацию, комментировать, насколько глупым и презренным является этот маленький народ...

Маймонид «Путеводитель недоумевающих» (III:15) [Наши мудрецы] используют библейский текст как своего рода поэтический язык [для своих собственных идей] и не намерены таким образом интерпретировать текст. Этот стиль был широко распространен в древние времена; все приняли его так же, как и поэты ... Наши мудрецы говорят по поводу слов: «И весло (йатед) будет у тебя на оружии (азенека)» [Второзаконие 23:14]. Не читай азенека "твое оружие", а ознека "твое ухо", если слышишь, как человек произносит что-то безобразное, заткни уши пальцами. Теперь мне интересно, верят ли те невежественные люди [которые понимают мудрецов буквально], что автор этого высказывания дал его как истинное толкование цитируемого стиха и как значение этого наставления... Я не могу думать, что кто-либо, чье разум в здравом уме может принять это. Автор употребил текст как красивую поэтическую фразу, преподав превосходную мораль, менее поэтически связанную с вышеприведенным текстом. В том же смысле вы должны понимать фразу «Не так читайте, но так, где бы это ни встречалось в мидраше». Маймонид «Путеводитель недоумевающих» (III:43) Они [т. своего рода поэтический язык [для своих собственных идей], и не намерены таким образом давать интерпретацию текста. Что касается значения этих мидрашистских интерпретаций, мы встречаемся с двумя различными мнениями. Ибо некоторые думают, что Мидраш содержит реальное объяснение текста, в то время как другие, находя, что он несовместим с цитируемыми словами, отвергают и высмеивают его. и сохранить их как реальный смысл текста; они рассматривают их в том же свете, что и традиционные законы. Ни один из двух классов не понял, что наши мудрецы используют библейские тексты просто как поэтические выражения, смысл которых ясен всякому разумному читателю. Этот стиль был распространен в древние времена; все приняли его так же, как поэты [принимают определенный стиль]. ...... Вам так говорят, что если вы слышите, как человек произносит что-то непристойное, заткните уши пальцами. Теперь мне интересно, верят ли те невежественные люди [которые воспринимают толкования Мидраша буквально], что автор этого высказывания дал его как истинное толкование цитируемого текста ....... Автор использовал текст как красивую поэтическую фразу. , преподнося отличный нравственный урок ... я отошел от своего предмета,

Авраам бен Моисей бен (1186, 1237) сын Маймонида, сменивший своего отца на посту Нагида в египетской еврейской общине. Введение в Агаду, Эйн-Яаков. мудрецов, да будет благословенна их память! как Мидраш (библейское изложение) полностью скрыт от нас; и даже те, кто писал комментарии к Талмуду, никогда не пытались понять его значение. И отец мой, учитель мой, да будет благословенна память его! собирался написать пояснительный комментарий, как он упоминает в своем «Комментарии к Мишне», но воздержался от этого. И Моисей боялся приблизиться к нему, как он говорит в начале своего «Хамора» {FN: книга по философии Моисея Маймонида, называемая «Хаморе» («Путеводитель растерянных»).} Тем не менее, после смерти моего отца, Я приложил много усилий, чтобы дать некоторые пояснения по этому вопросу, и я не отказался от этого шага, потому что после всех моих исследований я пришел к выводу, что это имеет большое значение. Мое объяснение, однако, служит только тому, чтобы привлечь внимание к твоему сердцу и твоим мыслям, чтобы ты открыл глаза и понял, как мудрецы говорили в своих так называемых мидрашах. Сможешь ли ты из моих слов определить, каково истинное значение их слов? автор, не доказывая его истинности и разумности, преследует неправильный метод, запрещенный как Торой, так и человеческим разумом.С точки зрения разума, такой метод бесполезен, потому что он заставил бы приуменьшить важность тех вещей, которым после скрупулезного наблюдения и доказательств следует верить, а с точки зрения Торы - потому что он уклоняется от истинного пути и от истинного. прямая, ровная дорога. Господь, слава Ему! сказал: не уважай бедного и не уважай великого человека; по правде будешь судить и т. д. (Лев. 19, 15). И там также говорится: «Не уважайте человека в суде» (Втор. 1, 17)… Следовательно, согласно этой преамбуле, мы не обязаны защищать мнения мудрецов Талмуда относительно медицины, физика и астрология, как правильные во всех отношениях просто потому, что мы знаем, что мудрецы были великими людьми, обладающими полным знанием всего, что касается Торы, в ее различных деталях ... Ты видишь, что даже сами мудрецы очень часто говорят о вещах, которые нельзя доказать рассуждениями и аргументами: «Клянусь, что даже Иисус Навин б. Монахиня сказала это, я не послушалась его». Это значит, что я бы ему не поверил, хотя он и был пророком - так как он не может доказать причину такого в соответствии с правилами талмудического построения. Следующее свидетельство будет достаточным доказательством этого, и никто не осмелится оспорить его. Поскольку мы находим, что сами мудрецы говорили о медицинских знаниях, что мнение такого-то и такого-то раввина не оказалось истинным, как, например, орлиный камень (Sabbath Fol. 66b) или другие упомянутые вещи. Из этого мы делаем вывод, что они не пришли к истинному конечному заключению всего, кроме Торы». есть также истории, которые действительно имели место, но были преувеличены в надежде, что ни один вдумчивый человек не ошибется в их значении. И мудрецы признали использование такого стиля, как они говорят (Тамид Фол. 29) «Тора говорила преувеличенным языком, пророки говорили преувеличенным языком, и мудрецы говорили преувеличенным языком; Тора - ибо сказано (Втор. 1, 28) Города велики и укреплены до небес; пророки - ибо сказано (3 Царств 1) Так что земля разверзлась от их шума. Мудрецы - когда говорят о куче пепла на жертвеннике; что Мишна говорит (Ib.) о виноградной лозе, которая стояла у входа в Храм, и что они говорят о завесе, которая отделяла святая святых от Хечал». Это всего лишь три случая в Мишне, но в Гемаре они бесчисленны. Иллюстрацию этому можно найти (Мегилла Фол. 7б): «Раба и р. Зейра пировали вместе; во время пира Раба встал и зарезал р. Зейру. Он взмолился Богу о пощаде, и Р. Зерия вернулся к жизни». Смысл этого в том, что Раба избил р. Зейру и ранил его так сильно, что последний был при смерти; он использует термин «зарезал его», потому что это было серьезно или, возможно, попало в горло. А слово Ахайе (вернул к жизни) означает, что он выздоровел. Это слово часто используется в этом значении {FN: см. 2 Царств 20, 7 и Исайя 38, что это слово используется для «выздоравливания».} Много подобных историй можно найти в Талмуде. : Он взмолился Богу о пощаде, и Р. Зерия вернулся к жизни». Смысл этого в том, что Раба избил р. Зейру и ранил его так сильно, что последний был при смерти; он использует термин «зарезал его», потому что это было серьезно или, возможно, попало в горло. А слово Ахайе (вернул к жизни) означает, что он выздоровел. Это слово часто используется в этом значении {FN: см. 2 Царств 20, 7 и Исайя 38, что это слово используется для «выздоравливания».} Много подобных историй можно найти в Талмуде. : Он взмолился Богу о пощаде, и Р. Зерия вернулся к жизни». Смысл этого в том, что Раба избил р. Зейру и ранил его так сильно, что последний был при смерти; он использует термин «зарезал его», потому что это было серьезно или, возможно, попало в горло. А слово Ахайе (вернул к жизни) означает, что он выздоровел. Это слово часто используется в этом значении {FN: см. 2 Царств 20, 7 и Исайя 38, что это слово используется для «выздоравливания».} Много подобных историй можно найти в Талмуде. : А слово Ахайе (вернул к жизни) означает, что он выздоровел. Это слово часто используется в этом значении {FN: см. 2 Царств 20, 7 и Исайя 38, что это слово используется для «выздоравливания».} Много подобных историй можно найти в Талмуде. : А слово Ахайе (вернул к жизни) означает, что он выздоровел. Это слово часто используется в этом значении {FN: см. 2 Царств 20, 7 и Исайя 38, что это слово используется для «выздоравливания».} Много подобных историй можно найти в Талмуде. :http://mesora.org/AinYaakov-Intro.html

Р. Шемуэль бен Хофни умер в 1034 г.) Тешувот аль Хагига 4б.. если слова древних [Мудрецов] противоречат разуму, мы не обязаны их принимать.

Р. Шемуэль бен Хофни Перуш ха-Тора И невозможно для нас поверить в правдивость вопроса, для отрицания которого есть подтверждения, только потому, что некоторые из древних [Мудрецов] сказали это. Действительно, необходимо, чтобы мы созерцали материю своим интеллектом. Если будет найдено доказательство его правдивости, мы примем его. Если придет подтверждение ее возможности, мы поверим в нее как в нечто возможное. А если окажется, что это невозможно, мы будем считать это невозможным.

Р. Шемуэль ха-Наггид 993–1055, ученый-талмудист, грамматик и филолог, живший в Иберии Мево ха-Талмуд Агада — это все объяснения, которые можно найти в Талмуде относительно любого вопроса, который не является мицвой. Это Агада; и вы должны узнать из него только то, что возникает в уме ... То, что [мудрецы] истолковали в [библейских] стихах, [для] каждого в соответствии с тем, что пришло ему в голову и что он видел в своем уме. И по тому, что возникает в уме из этих толкований, познают; и никто не полагается на остальных.

Шмуэль ха-Нагид в своем «Введении в Талмуд «Маво ха-Талмуд» (Введение в Талмуд), найденном в конце трактата Брахот Агада, включает в себя любой комментарий, встречающийся в Талмуде по любой теме, которая не является заповедью (не галахической), из него следует извлекать только то, что разумно. Ценность Агады заключается только в драгоценных камнях мудрости, извлекаемых из нее. придумывать жемчуг [метафора Рамбана]. Другим людям нечего копаться в Агаде. Им лучше воздержаться от попыток интерпретировать то, что находится за их пределами. «Бмуфрош мимха аль тидрош». Такие люди не могут отличить буквальное от метафорического.

Авраам бен Исаак из Нарбонны (Раавад II) ум. 1210, был провансальским раввином Сефер ха-Эшколь. Не следует полагаться на Агаду и Мидраш, даже если они написаны в Талмуде, если они не соответствуют или ошибочны. Ибо наш принцип таков: на Агаду не полагаются. Скорее, то, что зафиксировано в Талмуде, [в] чем мы находим [средства] для устранения его заблуждения и усиления его, — мы должны сделать так; ибо, если бы это не имело основания, оно не было бы зафиксировано в Талмуде. И то, что мы не находим способа очистить от его заблуждения, становится подобным тому, что [не] [согласуется] с Галахой. [С] тем, что не зафиксировано в Талмуде, нам не нужно [делать даже] этого. Скорее об этом задумываются; если оно правильное и подобающее, его объясняют и учат этому; а если нет, то мы не обращаем на это внимания.

Р. Давид Кимчи (Радак) (1160–1235) Иггерот Кенаот, III Что касается агадот, мы объясняем их в соответствии с законами и [рациональными] доказательствами, поскольку они связаны с разумом и намекают на мудрость, как нас учили. нашими предшественниками гаонимами, такими как наши учителя Шерира, Хайе, Исаак Альфаси и остальные гаонимы, столпы мира и основания земли!Что касается [толкования] агадот, мы зависим и полагаемся на их учения и слова, а не на других!

Р. Йехиэль бен Йозеф Сефер ха-Викуа ... слова Агады, чтобы привлечь сердце человека ... если вы желаете - верьте им; а если не желаете — не верьте им, ибо на их основании не определяется никакой закон.

Нахманид д. 1270 Диспут в Барселоне У нас есть третья книга, называемая Мидраш, что означает проповеди. Это все равно, как если бы епископ встал и произнес проповедь, а один из слушателей, которому проповедь понравилась, записал ее. Что касается этой книги [проповедей], если кто-то верит в нее, это хорошо и хорошо; если человек не верит в это, он не пострадает [духовно]

Р. Самуэль Сапортас Милхемет ХаДат с. 151 Вот, все великие Геоним нашей Торы сходятся во мнении, что есть агадот, которые были выражены образно, как вы видели из рабби Нисима Гаона блаженной памяти, ясно изложившего этот пункт. Помимо него, многие гаонимы, отцы талмудического наследия и каббалы, и нет ничего выше их слов, чтобы измерить их - [подтвердить этот принцип], особенно р. Хайе, который подробно написал об этом в своем комментарии на Хагиге.

https://www.dropbox.com/s/7204yb1m38ckygm/Early%20Rabbinic%20Views%20on%20Understanding%20Aggadah%3AMidrash.pdf?dl=0