Является ли перерождение бредовой верой?

«Взгляды на свое прошлое и будущее существование входят в «62 ложных убеждения»».

Небольшой контекст: я предполагаю, что 62, упомянутые выше, такие же, как в DN 1 ( Брахмаджала Сутта ), переведенном Уолше как «Шестьдесят два вида неправильных взглядов» (MN 102 также развивается на основе этих неправильных взглядов).

Теперь «неправильный взгляд» понимается либо как «не соответствующий дамме», либо просто как «не соответствующий действительности». В этой сутте мы читаем слова Будды:

Есть, монахи, некоторые аскеты и брамины, которые размышляют о прошлом, имеют фиксированные взгляды на прошлое и выдвигают различные спекулятивные теории о прошлом восемнадцатью различными способами [...]

И он продолжает объяснять множество способов, с помощью которых человек может ввести себя в заблуждение, заставив его сделать неверный вывод о прошлом. Первый, например, такой:

Здесь, монахи, некий аскет или брамин посредством усилия, вымогательства, усердия, усердия и должного внимания достиг такого состояния умственной концентрации, что таким образом он вспоминает прошлые существования - одно рождение, два рождения,... десять рождений. , сто рождений, тысяча рождений [...] Так он помнит разные прошлые жизни, их условия и детали. И он говорит: «Я и мир вечны, бесплодны, как горный звон, твердо поставлены, как столб. Там существа носятся, циркулируют, исчезают и вновь возникают, но это остается вечно. Почему так? средствами усилия, вымогательства, достиг такого состояния умственной концентрации, что я тем самым вспомнил различные прошлые существования... Вот откуда я знаю, что я и мир вечны»

Выше он осуждает хрупкий скачок вывода: человек помнил множество прошлых жизней [и сужений и расширений вселенной] и, не определяя происхождения, заключает, что его нет, «поэтому он вечен». Так вот, будда, столкнувшись с этим конкретным вопросом, просто заявляет, что нет различимого начала (СН 15:3) — что-то очень отличное от «оно вечно» и «оно не вечно».

Еще один пример ошибочного вывода:

Здесь некий аскет или брамин является логиком, мыслителем. Выбивая это разумом, следуя собственной линии мысли, он утверждает: «Я и мир вечны».

Таким образом, он предупреждает о деликатной ловушке неправильных выводов, основанных на том, что кто-то считает тщательными исследованиями (либо на каком-то опыте, либо на каких-то абстрактных рассуждениях), но которые были недостаточно тщательными. Более того, он иллюстрирует недостатки, используя в качестве примера современные теории (этернализм, аннигиляционизм и промежуточный спектр), продвигаемые другими сектами.

Имея это в виду, он не утверждал, что перерождение или взгляды/знание о прошлом существовании ложны. Наоборот, он заявляет о своей способности вспоминать свои прошлые существования (и часто описывает эпизоды из них). Наконец, изучение этой способности также является частью часто повторяемой формулы арахантства (и также описывается, что араханты развивают эту способность). В MN 39 , после раскрытия Четвертой Джханы:

С таким сосредоточенным, очищенным и светлым, безупречным, свободным от недостатков умом, податливым, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни, то есть, одно рождение, два рождения, три рождения, [...], много эонов космического сжатия, много эонов космического расширения, много эонов космического сжатия и расширения, [вспоминая], «там у меня было такое имя, принадлежало к такому клану, имел такой вид

Более того, он возвещал о возрождении умерших учеников, но не тех, кто достиг высшей цели (СН 44.9) .

«Взгляды на будущее Татхагаты (после смерти) находятся в 10 или 14 «вопросах без ответов»»

Да. Но важно подчеркнуть, что это «без ответа»; не отрицательный или положительный. Даже если мы отбросим тот факт, что это вопрос о Будде, трудно использовать это для развития доверия к любой точке зрения.

«Буддийское учение об «анатте» (нет «я»?) и «аничча» (я непостоянно?) как мне кажется, говорит о том, что если (считается, что) существует перерождение, то «перерождение» справедливо бессмысленно, т. е. это перерождение ничего в частности: почему бы просто не назвать это «рождением» вместо перерождения?»

Насколько я могу судить, в [пали] каноне не сказано: «Я не существует». Скорее, в основном мы читаем инструкции по наблюдению за несколькими [обусловленными] вещами, чтобы непосредственно увидеть, что «эта [вещь] не является собой». Кроме того, мы читаем такие заявления, как «Все явления не являются самостоятельными» («sabbe dhammā anattā» — AN 3.134 ).

Важный момент, который следует учитывать, заключается в том, что под «я» подразумевается что-то очень конкретное, что не очень хорошо согласуется с нашим общим пониманием этого слова. В СН 22:59:

Монахи, форма не является самостью. Ибо если бы, монахи, форма была собой, эта форма не привела бы к страданию, и было бы возможно иметь ее в форме: «Пусть моя форма будет такой; пусть моя форма не будет такой.

И:

Можно ли рассматривать то, что непостоянно, страдает и подвержено изменениям, так: «Это мое, это я есть, это я сам?» -- Нет, почтенный.

Часто, когда претендент спорит с буддой, претендующей на эгоистическую/этерналистскую точку зрения, его опровергают такими вопросами, как «если это так, можете ли вы изменить свою форму?». Поэтому, я думаю, нам нужно, во-первых, понять, что подразумевается под «я» из предложений, извлеченных из таких дискурсов.

Что же касается «рождения» вместо «возрождения», то, хотя и неясно в наших рассуждениях «что возрождается» (с учетом всего вышеперечисленного), минимальный вывод из употребления этого слова в дискурсах заключается в том, что оно обозначает непрерывность .

«Если перерождение происходит, это трудно доказать на личном опыте».

Действительно сложно. Но тексты поддерживают возможность лично засвидетельствовать это.

«Является ли это символом веры, а не чем-то, что можно проверить на непосредственном опыте? Если это так, то не является ли это (вера вместо опыта) необычным для буддийской доктрины (разве доктрина не предназначена для измерения на основе чьего-либо опыта мира)? "

Я думаю, это зависит от того, что вы подразумеваете под верой. Мне трудно вспомнить важные утверждения будды, которые не должны были быть подтверждены усилиями человека в этой жизни, поэтому, насколько мне известно, да, это было бы необычно. Исходя из одного только канона, я бы не сказал, что это вопрос веры в религиозном или «веровательском» ключе, когда человек просто берет его таким, какой он есть, и приписывает ему особое значение, часто развивая эмоциональную зависимость от него - цепляющийся будда часто предупреждал об этом .

Но вера как доверие, которое мы оказываем чему-то или кому-то, в то время как мы пытаемся лично убедиться в этом, я думаю, что это очень хорошо сочетается со всем остальным.

«Или, если это опыт, то что это за опыт (других жизней), откуда вы должны знать, что так называемый опыт — это не просто сон?»

Честно говоря, я не знаю, как бы я продолжил тщательно изучать опыт воспоминания своих прошлых жизней.

"нормально ли верить, нормально ли говорить, что вера в перерождение не важна для буддизма? Не является большой частью исторического учения Будды? Что, когда он вообще упоминал об этом, он имел в виду, что это не имеет значения" не существует («анатта» и «аничча»), что он не ожидал, что будет делать это сам, и что об этом не стоило говорить?»

Одна вещь, которую мы можем видеть явно в текстах, это то, что он не одобрял спекуляции, а эта тема легко привлекает спекуляции, давая такую ​​загадку для рассуждений и касается тайны нашего будущего. Сказав это, я думаю, можно с уверенностью сказать, что для него не имело особого смысла требовать от слушателей верить и усваивать «факт перерождения», считать его чем-то центральным в обучении (если бы это было так важно , он мог бы сделали из этого дополнительную благородную истину :).

Есть много аспектов Дхаммы, которым уделяют особое внимание и часто подчеркивают. Я не встречал убеждения людей верить в перерождение как в своего рода требование или в чистую монету ( MN 60 иллюстрирует, как будда подходил к этому конкретному вопросу).

Теперь к конкретному вопросу: только из канона важно перерождение (хотя, возможно, это не является неотложной проблемой в самом практическом смысле). И, по меньшей мере, Будда, по-видимому, считал достойным разговора, настолько широко эта тема фигурирует в суттах, выполняя в них роль либо как аспект Дхаммы, дающий более широкое описание нашего состояния, либо просто используемый для вдохновения и помогите нам встать на путь, чтобы что-то с этим сделать, и т. д. В случае с Дхаммой, и это важно, «отсутствие перерождения» действительно проявляется в неправильном воззрении .

Но опять же, одно говорит о важности перерождения в буддизме. Другие говорят, что (вера) в перерождение важна для практики. Другие говорят, что перерождение важно для некоторых буддистов...

Отредактировано, чтобы включить еще несколько ссылок (спасибо, @Unrul3r) и дать более прямые ответы на вопросы.

Возрождение — это метафора. Буквального перерождения (одного и того же человека) нет. Эта надежда на буквальное перерождение на самом деле является скрытой привязанностью к «я», желанием продолжать. Отпустить. Все в порядке, ты умрешь — и больше никогда не будешь существовать. На самом деле «тебя» и сейчас не существует как отдельное существо. Это просто неправильное понимание того, что называется «я». Мир представляет собой непрерывный глобальный процесс трансформации материи/энергии/информации, не имеющий жестких границ ни в пространстве, ни во времени. Границы определяются аналитическим умом, это понятия, абстракции, упрощения. Это привязанность к концепциям, от которых мы освобождаемся в буддизме. Привязанность к понятиям — вот что ведет к страху и страданию, потому что понятия всегда отстают от постоянно меняющегося мира. Когда ваше представление о том, как что-то "должно быть" не соответствует вашему представлению о том, «как оно есть» — и, таким образом, является страданием. Но мир всегда здесь, за идеями, бесконечно более нюансированный и многогранный, чем любая концептуальная модель.

Возрождение — это метафора непрерывности информации и влияний. Ничто никогда не уходит полностью. Ничто никогда не остается прежним. Что-то трансформируется, что-то распадается, что-то соединяется с чем-то, что-то отталкивает. Эти цепи причин и следствий продолжаются вот так, бесконечно разветвляясь и соединяясь. Вот что такое перерождение. Мое существование не началось, когда я родился, оно уходит далеко в прошлое. Мое сознание зародилось не тогда, когда я родился. Я унаследовал его постепенно (не целиком!) от матери и отца, от книг, от людей, -- и они унаследовали его друг от друга и от прошлого. Море сознания продолжается таким образом, имея свои корни в основных отношениях, фундаментальных закономерностях вселенной.

Это полезная часть метафоры «возрождения»: вещи текучи и имеют непрерывность. Грубые материалисты предполагают, что вещи полностью исчезают, как исчезает человек, когда умирает. Но оно не исчезает, оно просто теряет свою целостность, целостность. Узел развязывается, но нити все еще здесь. Правда в том, что эта твердость в любом случае была в основном фикцией. Думали ли вы, что на самом деле являетесь источником своих решений? Как вы думаете, откуда взялись ваши желания, ваши предпочтения?

Когда большинство людей думают о «я», они думают о некоем абстрактном ядре, которое является субъектом всего опыта и агентом всех действий. Будда учил (и современная когнитивная наука склонна соглашаться), что при тщательном изучении такой единой сердцевины не существует. Вместо этого опыт является результатом взаимодействия нескольких функций восприятия. Точно так же наши действия выполняются конгломератом функций без единого агента, ответственного за все решения.

Когда понятие индивидуального перерождения существует как непроверенная вера, оно зависит от этого непроверенного представления о «я» как своей необходимой основы. Как только практикующий освобождается от иллюзии «я» (на практике, а не только концептуально), понятие индивидуального рождения/смерти/возрождения больше не применяется. С этой точки зрения перерождение является побочным продуктом привязанности к (субстанциальному) «я».

Но поскольку карма в целом все еще продолжает функционировать (после Пробуждения), бесконечно разветвляющиеся/соединяющиеся нити причинности, которые когда-то были предметом привязанности, продолжают участвовать в деятельности и служат причинами для последующих следствий. В этом смысле перерождение как принцип продолжается непрерывно, независимо от того, постулируем мы индивида или нет.

Я светский буддист, взявший за отправную точку Махаяну. То, что вы обсуждаете, — это космология — идея о том, что есть шесть царств, может быть, одна или несколько чистых земель, и места, куда вы можете отправиться после смерти.

В книге Гленна Уоллиса «Основные учения Будды», я думаю, он убедительно доказывал, что исторический Будда был экстинкционалистом и не имел никакой пользы от индуистской космологии, но везде, где он был, люди хотели говорить и слышать об этом. Поэтому он переформулировал свои основные учения на жаргоне и в образах окружающих его религиозных верований.

Как светский верующий, я должен рассматривать различные идеи, которые не согласуются с наукой или, как вы заметили, не согласуются со многими утверждениями о буддизме, которые вы находите, и решать, что с этим делать. Это метафора? Это полезно?

Центральное осознание в буддизме состоит в том, что мы наивно думаем, что у нас есть постоянное «я» (или душа), которое всегда будет с нами. Одна переформулировка реинкарнации, чтобы проиллюстрировать это, состоит в том, что, по сути, каждую секунду я меняюсь, и я, существовавший секунду назад, мертв и ушел, но прямо сейчас есть новый. Единственная связь — это причина и следствие этой цепочки явлений, которая наивно выглядит как постоянная личность, или душа, или самость. Так что каждую секунду я умираю и перерождаюсь новым человеком, чем-то связанным со старым.

Это иллюстрирует некоторые центральные буддийские темы, но обрывается, когда мы доходим до момента, когда мы умираем. В этот момент мы просто мертвы. Мы продолжаем жить в наших действиях в людях и мире, которые переживают нас, но это действительно преувеличенная метафора.

Еще один момент, который следует помнить о буддизме, заключается в том, что существует множество его версий, и в каждой версии вы, как правило, можете найти сложную версию, сосредоточенную на таких вещах, как философские вопросы (есть ли у нас постоянное «я», каковы последствия ответа), посредничество и т. д. , может быть, этика, и есть еще один для непрофессионалов, который включает в себя преданность, магию для этого мирского блага и живой интерес к тому, куда мы попадем после смерти.

Лично у меня все это работает. Мне не нужно беспокоиться о том, куда я попаду после смерти, потому что то, что я хотел пережить после смерти (моя вечная сущность, душа или что-то еще), все это время было иллюзией.

Тем не менее, есть много форм буддизма, которые считают обязательным сохранение реинкарнации в индуистском стиле или буквальных раев и адов, и иногда они предлагают очень интересную умственную гимнастику, чтобы определить, как мы можем вернуться к жизни после смерти или сделать это. к чистой земле, несмотря на то, что анната была такой центральной темой в историческом буддизме.

Я слишком мало знаю, чтобы иметь мнение по этому поводу, но вот статья, в которой Таниссаро Бхиккху утверждает, что перерождение является «важной рабочей гипотезой в следовании по пути до конца страдания», то есть что вера в перерождение является важной частью практики буддизма.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/truth_of_rebirth.html

«Анатта» не означает «не-я». Это означает «не-я». Поэтому Будда не отрицал возникновения в уме понятия «я». На самом деле, Будда подробно рассказывал о том, как идея «я» приводит к страданию (см. Накулапита-сутту).

Работа «рождение» («джати») может означать рождение идеи «я» или самоидентичности. В этом контексте вы можете обратиться к Парилейяка Сутте, которая очень просто объясняет.

Привязанность к переживаниям как к «я» неотъемлема от действия кармы (действия) и его результатов (випака). Просветление восьмиступенчатого пути завершает карму (см. Ниббедхика-сутту), поскольку больше нет привязанности к «я», создающей карму и зацикливающейся на ее результатах.

Учения о хорошей и плохой карме называются мирскими или мирскими учениями и не имеют отношения к просветлению (см. MN 117). Поэтому непросветленные люди все еще верят в «я», и когда они совершают карму, они лично радуются результатам своей хорошей кармы и лично страдают от результатов своей плохой кармы.

Поэтому, что бы ни делал непросветленный человек, хорошо это или плохо, «самовоззрение» продолжает возникать в связи с его кармой.

Это повторное возникновение «самовоззрения» является одной из интерпретаций «возрождения».

Попробуйте это эссе: АНАТТА И ВОЗРОЖДЕНИЕ Буддхадаса Бхиккху

Могут ли они быть возрождением или смертью, если то, во что человек верит, родится или умрет, окажется обманом? Пребывание под влиянием кармы и этого обмана идентичности является результатом веры в себя, которое считается совокупностью, которое рождается в форме, растет и изменяется, умирает и разлагается. Привязанность не к материи, а к вере в то, что мы материя, или мы в материи, и должны выйти из нее, или мы каким-то образом находимся под влиянием материи и должны освободиться от нее. Если вам снится, что вы ребенок, заблудившийся в пустыне и умирающий от голода, что произойдет с этим ребенком, когда вы проснетесь? Уходит ли оно или исчезает, потому что его никогда не существовало? Вот что такое карма. Конечно, могут быть семена от предыдущих взаимодействий. Я не говорю, что можно просто произнести волшебное слово, и карма не подействует. Но когда мы не кормим его каждый день, он увядает, как сорняк без воды. Дзенская практика Догэна принижала роль смерти как незначительную.

Будда подобен врачу ( Ити 100 ), который лечит страдающие болезни ( дуккха ). См. также этот ответ .

Непрофессионалу- новичку, у которого еще есть взгляд на себя ( sakkāya ditthi ), т. е. тому, кто еще не вступил в поток, может понадобиться другое лекарство по сравнению с тем, кто более продвинут.

Начинающему с самовоззрения Будда прописал следующее лекарство:

• Принятие прибежища в Будде, Дхамме и Сангхе; и принятие пяти заповедей в качестве основных правил обучения. ( АН 8.39 )
• Для взращивания добродетели в волевых мыслях и действиях следует думать ( АН 5.57 ): «Я владелец своей каммы, наследник моей каммы; у меня камма как источник, камма как мой родственник, камма как мое прибежище; Я буду наследником любой каммы, хорошей или плохой, которую я совершаю».
• Чтобы способствовать развитию добродетели в волевых мыслях и действиях, Будда также учил, что можно с уверенностью (в MN 60 ) предположить, что человек переродится в соответствии со своей каммой. Вы также можете думать об этом как о «ставке на перерождение».
• Чтобы уменьшить цепляние, он ( МН 143 ) также учил не связывать себя с пятью совокупностями, но это не относится к мысли «Я хозяин своей каммы».

Кого-то, кто более продвинут или находится на более высоком пути обучения, например, полностью посвященного монаха, Будда учил, что сознание не является самостью, сознание возникает зависимо, и ТО ЖЕ САМОЕ сознание не блуждает, как учит МН 38 (цит. ниже).

Тогда Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что в тебе возникло следующее пагубное воззрение: «Как я понимаю Дхамму, которой учил Благословенный, это то же самое сознание, которое бегает и блуждает по кругу перерождений, не другой'?"

— Именно так, почтенный сэр. Насколько я понимаю Дхамму, которой учил Благословенный, это то же самое сознание, которое бежит и блуждает по кругу перерождений, а не другое».

«Что это за сознание, Сати?»

«Почтенный сэр, это то, что говорит, чувствует и переживает здесь и там результат хороших и плохих поступков».

«Заблуждающийся человек, кого ты когда-либо знал, чтобы я обучал Дхамме таким образом? Заблудший человек, разве я не утверждал, что сознание возникает зависимо, поскольку без условия нет возникновения сознания? Но ты, заблудший человек, своим неправильным пониманием представил нас в ложном свете, навредил себе и накопил много недостатков; ибо это приведет к вашему вреду и страданиям на долгое время».

Обычно, когда люди думают о «перерождении», они думают о ОДНОМ и ТО ЖЕ САМОМ сознании, которое «говорит, чувствует и переживает тут и там результат хороших и плохих действий», как блуждающее в этой жизни и переродившееся в следующей жизни. .

В SN 12.61 (цитируется ниже) Будда также говорит об уме, включая сознание, как о возникновении одного и исчезновении другого в течение дня.

Монахи, несведущий мирянин может испытать отвращение к этому телу, состоящему из четырех великих элементов; он может стать бесстрастным по отношению к нему и освободиться от него. По какой причине? Поскольку в этом теле, состоящем из четырех великих элементов, можно увидеть рост и упадок, его видят поднятым и отброшенным в сторону. Поэтому необразованный мирской человек может испытать отвращение к этому телу, состоящему из четырех великих элементов; он может стать бесстрастным по отношению к нему и освободиться от него.

«Но, монахи, что касается того, что называется «умом», «ментальностью» и «сознанием», необразованный мирской человек не может испытать отвращения к этому, не может стать бесстрастным по отношению к нему и освободиться от него. По какой причине? Потому что долгое время он удерживал это, присваивал и схватывал так: «Это мое, это я есть, это мое я». Поэтому необразованный мирской человек не может испытать к нему отвращения, не может стать к нему беспристрастным и освободиться от него.

«Было бы лучше, монахи, для несведущего мирянина принять за себя это тело, состоящее из четырех великих элементов, а не ума. По какой причине? Потому что это тело, состоящее из четырех великих элементов, видится стоящим в течение одного года, двух лет, трех, четырех, пяти или десяти лет, двадцати, тридцати, сорока или пятидесяти лет, ста лет или даже дольше. . Но то, что называется «умом», «ментальностью» и «сознанием», возникает как одно и исчезает как другое днем ​​и ночью. Подобно тому как обезьяна, бродящая по лесу, хватается за одну ветку, отпускает ее и хватается за другую, затем отпускает эту и хватается за третью, так и то, что называется «умом», «ментальностью» и «сознанием», возникает как единое целое. вещь и прекращается как другая днем ​​и ночью.

Итак, если пять совокупностей формы, чувства, восприятия, ментальных образований и сознания возникли зависимо, непостоянны, не-самостоятельны ( СН 35.85 ); и время от времени возникая и прекращаясь, кто же продолжает жить в этой жизни? И кто перерождается в другую жизнь? Я?

Это не означает, что «я» вообще отсутствует (что является нигилизмом или аннигиляционизмом). Есть «я», но это ментальная идея ( Snp 4.14 ), которая конструируется пятью совокупностями посредством взаимозависимого возникновения . Самость возникает зависимо, непостоянна, а не я (как в вечной сердцевине своего существа, как душа); время от времени возникают и прекращаются. Точно так же, как и сознание, это не то же самое «я», которое блуждает в этой жизни и переходит в следующую жизнь.

Да, в суттах есть перерождение, но это не перерождение конкретного человека, или личности, или переселяющейся души. Это «возрождение» или продолжение страдания. Страдания продолжаются очень и очень долго, без четкой отправной точки ( SN 15.3 ). Страдание, которое продолжается всегда и везде, где есть страстное желание ( SN 44.9 ). И жажда появляется всегда и везде, где есть невежество. Страдание не заканчивается физической смертью (которая сама по себе является страданием). Страдание прекращается только Ниббаной. Ниббана — это единственное «место», где нет страданий.

На мой взгляд, всякий раз, когда в суттах говорится о воспоминании о прошлых жизнях, это не воспоминание о прошлых жизнях конкретного человека, а скорее воспоминание о прошлых жизнях страдания. И всякий раз, когда в суттах говорится о «перерождении» или рождении, это также является «перерождением» или продолжением страдания.

Камма и ее последствия также существуют. Это просто непрерывность причинно-следственной цепи зависимых процессов. Однако невозможно точно проанализировать, как работает камма ( АН 4.77 ).

Это зависит от значения перерождения.

Принимая одно значение, перерождение происходит от момента к моменту, когда один набор Калапы уходит и возникает новый набор Калапы . В этом контексте мы можем рассуждать об этом с помощью випассаны, поскольку все это происходит в течение этой жизни. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Возрождение_(буддизм)#Возрождение_как_цикл_сознания )

Если он принимает значение Патисандхи , он все же подчиняется тому же потоку.

Бхаванга-читта — это тот же тип читты, что и первая читта в жизни, патисандхи-читта (сознание-перерождение). Когда патисандхи-читта отпадает, это обусловливает возникновение следующей читты, которая является второй читтой в этой жизни. Эта читта является первой бхаванга-читтой в жизни.

(источник: глава 12 «Абхидхаммы в повседневной жизни» Нины Ван Горком )

Поняв процесс материи ума в этой жизни, вы сможете понять, что он работает и во многих жизнях. Итак, Дхамму , которую проповедовал Будда, можно было проверить в этой жизни: Сандитхико. Поэтому для вашей практики не имеет большого значения тот факт, есть перерождение или нет. С момента рождения вы испытали бы стресс в той или иной степени в соответствии с Дхаммачаккаппаваттана суттой .

Также развивая Абхиджну , вы можете проверить перерождение самостоятельно. Даже это не идеально, поэтому может привести к неверным взглядам. Многие небуддисты также обладали этими способностями, но это приводило к неправильным взглядам (или в некоторых случаях к разбавленным взглядам).

У человека нет абсолютного контроля над своим перерождением, поэтому Анната.

В каждом обществе некоторые дети спонтанно вспоминают свое прошлое рождение. Многие авторы исследовали такие истории и нашли их правильными. Прочтите «Двадцать наводящих на размышления случаев реинкарнации», написанную психиатром Яном Стивенсоном о явлении того, что он называет спонтанным воспоминанием информации о прошлых жизнях маленькими детьми и некоторыми взрослыми посредством гипноза.

Прочтите рассказы Эдгара Кейси о перерождениях. Он открыл много историй о перерождениях с помощью самогипноза. Перерождение — это естественное явление, открытое многими браминами в Индии задолго до просветления Нагрузки Будды. Ваше следующее рождение зависит от Кармической силы, за которую отвечает человек. Как эти мужчина и женщина стали вашими родителями? Как некоторые люди становятся экспертами в некоторых областях. Как эти люди становятся вашими детьми? Эти отношения происходят жизнь за жизнью в зависимости от силы любви и влечения. Однако, нравится вам это или нет, через день после этой жизни вы переродитесь. Однако никто не может объяснить эту философию в таком коротком сообщении.

Возрождение реально и в конце концов будет доказано, как и загробная жизнь (с райскими и адскими мирами).

Как объяснил Будда:

«Сарипутта, есть эти пять направлений. Что это за пять? Ад, царство животных, царство призраков, людей и дэвов». - МН 12

«Секулярный буддизм» и другие современные формы буддизма еретичны и соответствуют неверным взглядам:

"И что такое неправильное воззрение? Ничего не дается, ничего не предлагается, ничего не приносится в жертву. Нет ни плода, ни результата хороших или плохих действий. Нет этого мира, нет мира иного, нет матери, нет отца, нет спонтанно возрожденного существ, никаких брахманов или созерцателей, которые, правильно поступая и правильно практикуя, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя». Это неверный взгляд" - MN 117 (много раз повторяется в палийских канонах)

Светский буддизм и другие современные формы буддизма были предсказаны Буддой:

«Точно так же в будущем появятся монахи, которые не будут слушать, когда произносятся беседы, которые являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими по своему значению, трансцендентными, связанными с пустотой. Они будут» не прислушаются, не захотят узнать их сердцем, не посчитают эти учения достойными понимания или усвоения.

Но они будут слушать, когда декламируются речи, являющиеся литературными произведениями — произведения поэтов, изящные по звучанию, изящные по риторике, произведения посторонних, слова учеников. Они прислушаются к ним и направят свое сердце на знание их. Они будут считать эти учения достойными понимания и освоения.

Таким образом произойдет исчезновение бесед, которые являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими по своему значению, трансцендентными, связанными с пустотой» — Ани Сутта (СН 20.7).

Мы видим, что пришельцы и ученики пришли на смену буддизму новыми, принципиально иными формами буддизма, настолько отличными, как они могут быть буддизмом?

Этот новый тип буддистов учит людей цепляться за взгляды, привязываться к идеям и использовать недоверие вместо того, чтобы пытаться соблюдать истину.

Похоже, буддизм уже почти истреблен!

Если вы достигнете более высоких состояний, ваши неправильные взгляды естественным образом автоматически исчезнут, и вы увидите, что перерождение или повторное существование действительно истинно.

Будда объяснил, сколько существует рождений:

Как вы думаете, монахи: что больше: слезы, которые вы пролили, переселяясь и блуждая все это долгое-долгое время, — плач и рыдания от соединения с тем, что неприятно, и отлучения от того, что приятно, — или вода в четырех великие океаны?»

«Как мы понимаем Дхамму, преподанную нам Благословенным, это больше: слезы, которые мы пролили, переселяясь и блуждая это долгое, долгое время — плач и рыдания от соединения с тем, что неприятно, от того, что отделено от того, что приятная, а не вода в четырех великих океанах».

«Превосходно, монахи. Превосходно. Превосходно, что вы так понимаете Дхамму, которой я учил.

«Это больше: слезы, которые вы пролили во время переселения и блужданий в течение этого долгого-долгого времени — плача и плача от соединения с тем, что неприятно, от того, что приятно, — не вода в четырех великих океанах... ..

"Почему это? С непостижимого начала происходит переселение. Начальная точка не очевидна, хотя существа, сдерживаемые невежеством и скованные жаждой, переселяются и блуждают дальше. Долго вы таким образом испытывали стресс, пережили боль, пережили потерю, раздули кладбища. — достаточно, чтобы разочароваться во всех сфабрикованных вещах, достаточно, чтобы стать бесстрастным, достаточно, чтобы освободиться». - Ассу Сутта

Постоянство опыта в непрерывном событии, пока мы живем, создает ошибочное впечатление, что если мы уделяем недостаточное внимание, мы можем прийти к выводу, что мы, переживающие, не меняемся и являемся чем-то иным, чем изменяющееся физическое животное, которым мы являемся. . Понимание ошибки предположения о сущности, которая поддерживает опыт и существует за его пределами, является преимуществом познания истины принципа Анатмана или Анатты.

Желание такой преемственности и устойчивости может привести нас к утверждению этого и поиску причин, чтобы обещать и объяснять это, и это то, что привело к доктринам эссенциализма, а также к учениям о перерождении в буддизме. Если взять метафору, мы перерождаемся каждый день после пробуждения в том смысле, что, используя сырой материал памяти и зачатки нашего характера, мы еще раз реконструируем, отражая действия (карму), приписываемые нашей причине, наваждение быть конкретной личностью с неизменяющимися чертами, тогда как на самом деле происходит возобновление нашей привязанности к этому нарративу и тому особому характеру, который он сохраняет.

Та же самая метафора допускает интерпретацию качества прошлого, настоящего или будущего опыта как «небесного(ого)» или «адского(его)», но не обязательно должна иметь какое-либо отношение к опыту, который происходит после нашей смерти.

Если рассматривать сновидения в сравнении с опытом бодрствования, то первые имеют разный характер и подчиняются разным принципам. Сны менее долговечны и рациональны, их содержание зависит исключительно от воображения, в то время как мир бодрствования гораздо более последователен и имеет физическую основу функционирования и устойчивости. Знания о последнем легко приобрести, и они просто требуют тщательного размышления и проверки. Отход от этой функциональной основы — один из самых явных признаков пребывания в состоянии сна.

Экспансивное значение отказа комментировать то, что в настоящее время не действует (присутствие или отсутствие богов или демонов, например, смерть, представляющая непрерывность или прерывистость опыта), позволяет нам также отказаться комментировать то, что Будда сделал или не сказал. или сделать в любом конкретном случае.

За пределами сангхи, в которой доктрины изложены как практические платформы, из которых можно извлечь пользу, предполагая их правдивость, вера или прекращение веры во что-либо не имеет значения, за исключением того, что это определяет нашу собственную мотивацию и реакцию. Это повлияет на то, какие шаги будут предприняты для участия или катализа собственной реализации, и поэтому решения такого типа могут стать решающими для следования по Пути, отказа от него или погружения в иллюзию.

Из вышесказанного может быть ясно, что некоторые условности считаются эффективными или аутентичными, такие как существование Пути или Марги, действенность, по крайней мере, в части сангхи или собрания стремящихся в прохождении этого Пути, и, что наиболее важно, возможность осознания и прозрения, которые могут возникнуть в результате прохождения его.

Единственные предупреждения, которые я неоднократно получал относительно верований или доктрин, на самом деле относились к сущности и были охарактеризованы как эссенциализм и нигилизм, которые сочетались как две крайние ошибки. Примыкают ли чьи-то идеи к основным школам, если чьи-то убеждения можно определить как ядро ​​так называемого буддизма, или даже если бы Четыре Благородные Истины или Восьмеричный Путь определялись по-другому, это казалось гораздо менее проблематичным, чем предположение о существовании центрального субстанции, из которой возникает вся реальность, которая сама не изменяется, или предположить, что постоянно меняющееся качество космоса указывает на то, что вообще ничего не существует.

Вера в перерождение так же иллюзорна, как и вера в себя.

Перерождение — одна из главных причин практиковать буддизм, иначе вы просто следуете нигилизму, просто убейте себя, и дело сделано. Это не будет соответствовать концепции зависимого происхождения или срединного пути. Это не включено в соглашения Тхеравады и Махаяны, потому что это не часть практики, а также предполагаемое знание. Если вы отправитесь в буддийскую страну и спросите буддиста о перерождении, они, несомненно, поверят в это, но они могут не знать четырех благородных истин. . Точно так же обе школы признают, что есть Боги, Асуры, Животные, Преисподние, почему бы не добавить и это?

Я новичок на этом форуме и наткнулся на этот вопрос через другой вопрос , на который мой ответ был спорным. Я был удивлен, что на этом форуме возник спор, и хотел спокойно и аргументированно объяснить, почему. Я надеюсь, что это хорошее место для этого.

Я учусь в гелугской ветви тибетского буддизма, где воспитание здоровой веры в перерождение считается основой буддийского пути. На самом деле, мои учителя, в том числе Его Святейшество Далай-лама, учат перерождению как явлению, истина которого может быть определена с уверенностью только посредством рассуждений, хотя я все еще изо всех сил пытаюсь понять, как это сделать.

Тем не менее, я также представитель Запада и скептик, которому довольно тяжело приходится с доктриной перерождения в моей традиции. В частности, мне кажется, что перерождение — это вопрос веры, и мне трудно понять, как можно окончательно познать его с помощью одного лишь разума, как этому учит моя традиция. Полагаю, я пытаюсь сказать, что меня (относительно моей традиции) считают скептиком в отношении перерождения.

Я совсем не скептически отношусь к тому, что исторический Будда учил учению о буквальном перерождении. То есть, хотя у меня есть некоторые сомнения относительно доктрины перерождения, мне трудно понять, как можно сомневаться в том, что Будда учил этой доктрине. Учение о перерождении пронизано всеми сутрами. И не только сутры Махаяны, но и Тхеравады.

Что касается чисто фактов, то я просто не понимаю, как можно принимать во внимание идею о том, что Будда не учил доктрине перерождения. Палийский канон насквозь пронизан Буддой, говорящим о перерождении.

Это отличный ресурс, в котором собраны многие места в сутрах, где Будда учил о перерождении: «Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики » Таниссаро Бхиккху.

Учти это:

«Есть, староста, некоторые созерцатели и брахманы, которые придерживаются такой доктрины и взгляда: «Все те, кто убивает живые существа, испытывают боль и страдания здесь-и-сейчас. Все те, кто берет то, что не дано... кто заниматься незаконным сексом... кто лжет, испытывает боль и страдания здесь и сейчас».

«Теперь есть случай, когда некий человек виден в гирляндах и украшениях, свежевымытый и ухоженный, с подстриженными волосами и бородой, наслаждающийся чувствами женщин, как если бы он был королем. Они спрашивают о нем: «Мой добрый человек, что неужели этот человек сделал так, что его украсили гирляндами... как если бы он был королем?» Они отвечают: "Мой добрый человек, этот человек напал на врага короля и лишил его жизни. Король, довольный им, наградил его. Вот почему он украшен гирляндами и украшениями... как если бы он был королем".

«Затем есть случай, когда некоего человека видят связанным толстой веревкой, с крепко прижатыми к спине руками, с обритой наголо головой, водят под суровый барабан из улицы в улицу, с перекрестка на перекресток, выселяют через южными воротами, и обезглавлен к югу от города. Спрашивают о нем: "Мой добрый человек, что сделал этот человек, что он связан толстой веревкой... и обезглавлен к югу от города?" Они отвечают: "Мой добрый человек, этот человек, враг царя, лишил жизни мужчину или женщину. Вот почему правители, схватив его, наложили на него такое наказание".

[Затем Будда приводит подобные случаи, когда одних людей награждают за воровство, незаконный секс и ложь, а других наказывают.]

"Ну, как вы думаете, староста: вы когда-нибудь видели или слышали о таком случае?"

«Я видел это, господин, слышал об этом и услышу об этом [снова в будущем]».

«Итак, старейшина, когда те созерцатели и брахманы, которые придерживаются доктрины и взглядов, подобных этому, говорят: «Все те, кто убивает живых существ [и т. д.], испытывают боль и страдания здесь и сейчас», — говорят они правду или ложь. ?"

— Ложь, господин.

«А те, кто болтает пустую ложь: нравственны они или аморальны?»

«Аморально, господин».

«А те, кто безнравственны и злы: правильно или неправильно они поступают?»

«Ошибочно, господин».

«А те, кто практикуют неправильно: придерживаются ли они неправильного или правильного взгляда?»

«Ошибочное мнение, господин».

«И правильно ли доверять тем, кто придерживается ложных взглядов?»

— Нет, господин.

— СН 42.13

Я просто не понимаю, как можно совмещать вышесказанное или многие, многие, многие другие места, где Будда учит об истине перерождения, с представлением о том, что Будда не учил об истине перерождения.

Так вот, многие скептически относящиеся к перерождению, как и я, укажут, что Будда часто использовал искусные (упайя) средства, чтобы помогать другим. Они могут возразить, что сутры, подобные приведенной выше, и многие другие места — это просто примеры использования Буддой искусных средств для тех, кто приходит к Дхарме, уже имея великую веру в истину перерождения. Я могу уважать и понимать эту точку зрения, даже если я не обязательно согласен с ней.

Еще одна вещь, которую скептики говорят о перерождении, заключается в том, что, возможно, Будда просто ошибался в этом. Я также должен уважать эту точку зрения, даже если я не обязательно согласен с ней.

Другой вариант — просто отрицать подлинность или обоснованность сутр, в которых Будда говорит о перерождении, но это оставило бы так много сутр, вырезанных из канона, что я просто не знаю, как вы могли бы интеллектуально оправдать это. Это звучит как мотивированное рассуждение: отрицание подлинности только тех сутр, в которых прямо говорится о учении, в которое вам трудно поверить или понять. Может быть, есть способ честно оправдать это, но я не вижу, как.

Вот почему я был так удивлен, что мой ответ был спорным. Может быть, я просто ошибаюсь и что-то совсем не понимаю, но я просто хотел объяснить свои рассуждения.

Здесь много ответов. Не удивлюсь, если мою проигнорировали.

Мое восприятие основано на том, что я видел на протяжении всей своей жизни.

Мои практикующие, А число людей вокруг меня. Все они могут вспомнить прошлую жизнь.

Может знать будущее.

Может видеть рай ад, даже некоторые могут видеть Нирвану. Может знать карму.

Может знать, что когда-либо кто-то думал в режиме реального времени.

Можно даже увидеть, что произошло в издалека.

Может контролировать, Не только сон.

Я могу полностью сказать, что все, чему учил Будда, не было метафорой, которая могла бы ввести нас в заблуждение.

И я могу гарантировать, что эти способности можно намеренно практиковать. Произошло не случайно.

И я также знаю, как практиковаться, хотя в настоящее время я не успешен. И есть так много способов практиковать.

Итак, я завершу очень короткий ответ здесь.

За исключением того, что вы рассматриваете перерождение как метафору. Было бы чепухой, если бы то, что учит Будда, было бы недоказуемо — буддизм ничем не отличался бы от теистических религий.

Итак, есть 40 предметов для медитации. Пара из них может реализовать эти способности. Одной из таких способностей являются божественные глаза . И так было у всех, кто успешно практиковался. Не просто случайно.

Эти предметы

1. Светлая Касина
2. Белая Касина

Кроме того, я видел в своей жизни, что эти способности можно практиковать кратчайшим путем, простым способом, который может практиковать большинство людей.

Даже это не идеально, как Касина поначалу, но может заставить людей доказать, что перерождение, ад, рай, карма на самом деле реальны. Здесь нет метафор.

Пожалуйста, не поймите меня неправильно.

Я не говорю, что нам нужны эти сверхъестественные способности.

Я не думаю, что нам это нужно, если люди уже ходят путями, которым учит Будда.

Но это действительно нужно для тех, кто очень скептичен и не верит вещам легко.

Мое намерение состоит в том, чтобы они прояснили все, в чем вы сомневаетесь, и действительно истинную причину, по которой нужно практиковать буддизм.

Можно утверждать, что любая вера или неверие является бредом, особенно когда есть привязанность к взглядам или отвращение к ним. В любом случае сутты описывают существ, вновь появляющихся в разных мирах в зависимости от их действий, и я не вижу большого смысла пытаться «доказать», что это не было частью учения Будды. С другой стороны, я не вижу необходимости верить в перерождение и миры, особенно когда это кажется неуместным в повседневной практике. Агностицизм ИМО здесь является прагматичным ответом.

Реинкарнации нет. Есть возрождение. Перерождение — это просто продолжение того, что течет в пространстве-времени.

Перерождение похоже на последующий опыт после смерти.

Это также является следствием возникновения страдания после распада тела.

«Возрождение» имеет ключевое значение для вывода о том, что все преходящие явления классифицируются как страдание.

Чтобы чувства были категорически классифицированы как страдание, вам нужно сделать вывод о зависимом происхождении существования, в частности, вам нужно сделать вывод о желании как доказуемой основе рождения.

Если этого сделать нельзя, то нельзя ни доказать, что всякое стремление к чувству категорически бредовое, ни опровергнуть подобные высказывания; «Удовольствие в меру — не проблема»

Когда кто-то объясняет, что чувства являются приманкой, нужно показать, что даже малейшее количество желаний само по себе ведет к рождению, старению, болезни и смерти.

В противном случае люди просто скажут, что в удовольствии нет проблем, если делать это в меру и сводить к минимуму, потому что здесь и сейчас (в течение всей жизни) для человека, обладающего навыком сдержанности и умеренности, практически нет очевидных плохих результатов. .

Тот, кто не получит этого, не достигнет разочарования, потому что он не видит долгосрочную перспективу как долгосрочную и близорук, даже если он рассматривает всю продолжительность жизни.

Он может повторять как мантру «непостоянные явления — это страдание», но это всего лишь слова, и он не понимает этого полностью.

Имо, это самая явная сутта, поддерживающая перерождение;

[...] «Господи, Анатхапиндика, домохозяин, болен, страдает от боли, тяжело болен. [...] Затем дост. Сарипутта, надев свои одежды и взяв свою чашу и верхнюю одежду, отправился в дом домохозяина Анатхапиндики с дост. Ананда в качестве его помощника. [...] Затем, вскоре после того, как они ушли, Анатхапиндика, домохозяин, умер и снова появился на небесах Тусита. Затем Анатхапиндика, сын дэва, в далекой ночи, и его невероятное сияние осветило всю Рощу Джеты, подошел к Благословенному и, прибыв, поклонился ему и встал в стороне. [...] Дост. Ананда сказал Благословенному: «Господи, это, должно быть, был Анатхапиндика, сын бога. Анатхапиндика, домохозяин, полностью доверял Достопочтенному Сарипутте».

«Очень хорошо, Ананда. Очень хорошо, в той мере, в какой ты сделал вывод о том, к чему можно прийти с помощью логики. Это был Анатапиндика, сын бога, и никто другой». https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html

Как яблоко падает с дерева на землю из-за гравитации, так и существа рождаются из-за невежества.

И что за невежество?

Не зная причины страданий.

Не зная причины, существа ищут конец страданию.

В поисках цели существа совершают действия. Такие мероприятия, как:

"Это я."

"Это мое."

«Я то и то и это».

«Когда я умру, я попаду в рай».

«Когда я умру, я возродюсь».

«Хотел бы я иметь лучшую жизнь».

"Я хочу чтобы!"

«Это то, что сделало бы меня счастливым».

«О, я несчастен! Позвольте мне быть лучше».

и т.д.

Эти же действия в момент нашей смерти являются причиной возрождения.

Действия — это карма. Карма в настоящем, которая определяет наше будущее. Карма из прошлого, определяющая наше настоящее. Карма, которая снова и снова дает нам форму. Что способствует нашему рождению.

У большинства существ деятельность возникает из-за того, что они не знают конца страданию.

И как все это увидеть самому?

Закрой глаза и отпусти.

Отпустите даже восприятие объекта медитации.

Отпустите даже восприятие того, что вы отпускаете объект медитации.

Отпустите все.

...

В этом самом «состоянии» истина может быть осознана, задав себе вопрос «кто я?»

Делая это и задавая себе вопрос «кто я», вы вступаете на путь.

«Кто я?», наблюдайте и отпускайте.

Наблюдать. Отпустить.

Обучение произойдет. Будут получены новые знания.

Будет задано много вопросов.

Многие ответили.

Одно приведет к другому естественным образом.

Как опытный сыщик вникает в мотив убийства, так и вы будете вникать в причину страданий.

Этот путь приведет вас к концу страданий. По ней будет осознана и истина о реинкарнации.

Почему мы так отчаянно хотим верить, что когда-то были орлами или львами и родственниками какого-то человека, несмотря на то, что генетика говорит «нет»?

Вот во что я верю: либо у нас была одна прошлая жизнь, где когда-то были бессмертными, наши настоящие «я» из прошлого. Другая возможность, на мой взгляд, состоит в том, что после первого перерождения мы стали врагами Бога и были убиты ложными доктринами или чтобы остановить их, примерно восемь или девять раз, причем эта жизнь была нашей девятой или десятой и, вероятно, последней. Это может объяснить, почему мы продолжаем находить человеческие окаменелости, похожие на нас, но не можем найти тех, которые связывают последние окаменелости с нашими собственными костями.

Если вы хотите больше, дайте мне знать в комментариях.