Насколько мне известно, заповеди, такие как есть маррор или произносить халлель на пасхальном седере, являются только раввинскими (ранее маррор был библейским, но мне сказали, что это уже не так). Если это так, и если это так, что второй день Песаха рассматривается как йом тов (в диаспоре) из-за сафека (сомнений) и, кроме того, если мы применяем принцип «сафек д'раббанан ль» кула' - почему тогда мы благословляем мицвот на седере, которые являются раввинскими?
ולמה מברכין על יום טוב שני, והם לא תיקנוהו אלא מפני הספק--כדי שלא זלוו.
Почему мы делаем благословение на второй день Йом Тов, ведь он был установлен только как сафек? Для того, чтобы люди не пришли с неуважением к дню
Если бы к Йом Тов шени относились по-другому, то есть относились бы к нему на более низком уровне из-за того, что это сафек, люди не уважали бы его так сильно. Поэтому хазаль установила все те же обряды, чтобы придать ему престиж обычного Йом Тов. Если вы не сделаете благословения, это ухудшит статус дня.
Основная причина произнесения брахи в дераббонон заключается в том, что вы выполняете мицву Ло Тасур (вы не должны отклоняться от того, что они вам повелевают). У нас это сейчас в даф йоми, Сукка 46а, в результате мы до сих пор делаем браху на лулав, мацу, мегилу и другие. Обратите внимание, что в обсуждении даф мы никоим образом не поднимаем вопрос о произнесении брахи из-за «сафек дераббанан». Это можно найти во многих обсуждениях галахоса этих мицв.
Сафек не является вопросом «сафек браха», то есть мы не сомневаемся в том, следует или не следует совершать браху. Это ситуация «сафек йом», которую, как мы видим из обсуждения в геморо, следует рассматривать как йом тов. Вот почему мы совершаем молитвы йом тов, совершаем седер и т. д. Как только мы это делаем, мы считаем брохос не сафеком.
Двойной АА
Двойной АА
пользователь5092
Исаак Моисей
DonielF