Алеф с дагешем

В четырех местах Танаха в нашем тексте есть алеф с дагешем: Бытие 43:26 , Лев 23:17 , Иов 33:21 и Ездра 8:18 . Каково значение этого и для первых двух примеров, как бы вы указали на его существование во время лежания?

Комментарии, которые я видел:

Быт 43:26 - Радак указывает, что это там, но ничего не говорит. Минхат Шай говорит искать ספר הנקוד הגדול из רב אשי, но я не знаю, где это найти.

Лев 23:17 - Ибн Эзра говорит , что не знает, что это значит.

Иов 33:21 - Мальбим комментирует , что это из биньян Пуал, который обычно идет с дагешем.

На всех четырех Минхат Шай упоминает фономен, но не объясняет его, помимо указания на ערומים из Быт. 2:25, где он говорит :

מצאתי להרמ״ всем ב ב всем ספרו שכתב ז всем לשונו כל דקר דקריא דגש באוריתא לונו כל דקר דקריא בא באוריתא לו סמיך לה מקמא דכתיבא לאיא בר חמשיך לה מקמא דכתיבא ולא קריא בר חמשים מנהון מלאיבא ולא תריא בר חמשים מנים יים ו תריא מנ חמשים מנים יים ים onם otдолв

а затем перечисляет עָרוּמִּים, תְּלוּנֹּתָם, תְּלוּנֹּת и два наших примера, וַיָּבִיאּוּ и תָּבִיאּו. Я не уверен, кого он цитирует, и у меня возникли проблемы с разбором арамейского, но он, кажется, говорит, что мужчины Вав и Юд вызывают дагеш, но только в этих пяти случаях (в Торе). Может ли кто-нибудь полностью перевести этот отрывок и помочь пролить свет?


Есть также вопрос о Рейше с дагешем, который много раз встречается в Танахе, но для которого у меня сейчас нет времени искать комментарии. Мысли? Связанный?

magicker72, добро пожаловать в Mi Yodeya, и большое спасибо за этот увлекательный и хорошо задокументированный вопрос! Я надеюсь, что вы получите отличные ответы здесь, и что вы также поищите здесь другие материалы, которые соответствуют вашим интересам, возможно, включая наши 129 других вопросов о дикдуке .
Учтите также, что это может быть маппик, а не дагеш.
Я всегда понимал, что mappiq he (הּ) фонетически указывает на то, что это согласная, а не гласная. Однако алеф всегда является согласной, так что же означает маппик (אּ) для алефа?
Алеф также часто является гласным, ср. Бытие 1: 1.
Вы правы, я признаю, что бывают случаи, когда у нас есть алеф как mater lectionis. Однако во многих случаях, включая Бытие 1:1, алеф представляет собой гортанную смычку (больше не произносится). Сравните арабский رأس, где алеф является согласной. Я основываю это на Викисловаре , где протосемитский корень дается как רא״שׁ с согласной алеф.
Даже если предположить, что многие/большинство безмолвных алефов являются гласными: в Танахе есть семь случаев алефа с (один случай без) шева накх, за которыми следует буква בג״ד כפ״ת с дагеш (Исх 15:6, 15: 11, Лев 8:7, Ис 1:18, 10:13, 42:21, Иер 2:31). По крайней мере, в трех случаях в Торе мой тиккун говорит, что дегейшим - это кал. То, что алеф является согласным, — это единственное, что я могу придумать для объяснения дагеша, но в алефе нет дагеша.
@magicker72 Я не говорю, что это единственные 6, где это согласно. Я говорю, что в эти шесть почему-то был включен маппик, чтобы уточнить, что его нельзя исключать. Почему только эти шесть? Либо у масоретов были какие-то причины думать, что здесь можно пропустить алеф, либо они остались от системы, которая помечала таким образом больше, если не все алефы.
Это может быть похоже на точку в vav здесь sefaria.org/Deuteronomy.29.25
... или как точки в юдах здесь judaism.stackexchange.com/questions/86733/…

Ответы (5)

Он очень часто встречается в некоторых рукописях — например, в кодексе пророков из караитской синагоги в Каире, написанном Моше бен Ашером. Там он присутствует в каждом случайном согласном алефе (и поэтому может быть понят как маппик ). Обычно считается, что это особенность палестинской системы вокализации.

Источники:

  • Исраэль Йейвин, Введение в Тиверианский Масора (перевод и ред. Э. Дж. Ревелла; Масоретские исследования 5; Общество библейской литературы, 1980), 20–21 и 285.

  • П. Джуон и Т. Мураока, Грамматика библейского иврита (Рим: Gregorian & Biblical Press, 2009), §20a.

  • Э. Каутч (редактор), Грамматика иврита Гезениуса (перевод А. Е. Коули; Оксфорд: Clarendon Press, 1910), §14d

Относительно того, что он делает в этих четырех случаях в наших печатных текстах, могут быть разные мнения. Еивин ( указ. цит. 285) отмечает, что Быт. 43:26, Лев. 23:17 и Езд. 8:18 представляют большинство (хотя и не все) ситуаций, в которых глагол с корнем בוא ставится под ударение на первый слог, а предшествует слову, начинающемуся с ламед . «Возможно, — предполагает он, — в этой ситуации была тенденция замазывать алеф ».

Что касается Иова 33:21, он предполагает, что дагеш (или маппик ) мог быть там, чтобы побудить людей использовать гортанную смычку (то есть: ру'у или руву ), поскольку есть две гласные О. Как и выше, это всего лишь его предположение.

У меня цифровая копия Каирского кодекса не очень качественная, но маппиков в алефах не замечаю. Действительно ли это все согласные алеф?
Я неправильно прочитал то, что написал Ейвин - мои извинения! Он приводит три примера (Ис. 51:19, Иер. 38:12 и Аг. 1:1) и, хотя и отмечает, что это характерно для всей рукописной традиции (как это делают Дзёун и Мураока), он не говорит, что это происходит в каждом случае. алеф в Каирском кодексе, как я и думал. (Кстати, вы также можете заметить, что Каирский кодекс часто ставит rafe над алефом в ישראל).

HaEmek Dovor объясняет неожиданное дагешим усилением смысла.

Так, в Бытие 43:26 он говорит, что:

Дагеш в Алеф указывает на силу принесения, чтобы показать, что каждый пытался преподнести дар своей рукой, а не заставлять одного или двух братьев приносить его от имени всех. Это было для того, чтобы показать, как это дело было для них любимым и что каждый из них имел от него удовольствие. Таким образом, исполнилась часть сна Йосефа в (37:7), показывающая, что «твои снопы окружили (мой сноп)».

В Лев. 23:17 он говорит, что:

поскольку в стихе говорится: «Из жилищ твоих принеси (תָּבִיאּוּ) хлеб», это, по-видимому, подразумевает, что хлеб был выпечен в «жилищах твоих», но гемара в Менахосе учит, что это неправда - только мука принесли, потому что хлеб надо печь внутри Храма.

По этой причине в алефе есть дагеш, чтобы учить, что это сильное принесение, то есть оно относится к фактическому принесению хлеба в момент приношения Шавуса. Во избежание всей этой путаницы действительно следовало бы написать «из жилищ ваших תקריבו לחם (приноси хлеб)», но поскольку хлеб на самом деле не приносится в жертву, а лишь сопровождает жертвоприношения животных, которые приносятся вместе с ним, он мог не писать это, поэтому вместо этого было написано תָּבִיאּוּ с дагешем в алефе.

У меня нет его комментариев к Иову или Ездре (если он их написал).

Раввин Нафтоли Цви Иегуда Белин (автор «Эмек Довор» по пяти книгам Торы) также написал краткий комментарий к остальной части Танаха под названием «Двар ха-Эмерк». Однако он не комментирует алефы с дагешим в Иове и Эзре.

В своей книге о тиберийском иврите (стр. 135 и далее) Джеффри Хан предполагает, что на самом деле точка в алефе должна произноситься как удвоение согласного, а не просто как знак того, что алеф следует читать как согласный. Другими словами, он предполагает, что точка в алефе на самом деле является дагеш хазак, а не маппиком.

Его аргументы основаны на следующих факторах:

  1. Масоретские источники всегда называют эту точку дагешем, а не маппиком.
  2. Некоторые масоретские трактаты прямо перечисляют алеф с дагешем в списках слов с обычным дагешим.
  3. В караимских транслитерациях иврита используется арабская шадда (равная дагеш хазак) вместо алеф с дагеш, что явно указывает на удвоение согласного.
  4. В одной масоретской рукописи указано, что только הע"ח не может брать дагеш.
  5. Вавилонский никкуд имел разные знаки для дагеша и маппика, а дагеш использовался для алефов.
  6. В традициях чтения на иврите с Ближнего Востока точка в алефе рассматривается как дагеш.

Я бы также добавил, что маппик иногда пишется под буквой хе (стр. 163 и далее) в масоретских рукописях Танаха, но, насколько мне известно, дагеш алеф всегда имеет точку внутри алеф.

Он утверждает, что дагеш существовал как метод сохранения алеф от элизиона. Алеф, как и другие гутералии, был особенно склонен к элизии.

Что было обычным явлением: опущенные алефы или использование дегейшим для предотвращения звукоизвлечения?
@DoubleAA Я имел в виду выделение голосовых щелей. Уже к тиберийскому периоду голосовые щели были ослаблены до такой степени, что их обычно нельзя было удвоить, а некоторые даже полностью исчезли. Например, слово ראש изначально имело гортанную смычку (ра'шу в протосемитском языке), но даже в свитках Мертвого моря можно найти רוש и тому подобное. Отредактировано соответственно. Использование дагеша для предотвращения столкновений не было обычным явлением в стандартной тиберийской традиции, но не было чем-то необычным.

Я написал двар Тору на эту тему для прошлого Шавуота с некоторыми оригинальными чидушим, размещенными здесь: Все началось с маленькой точки Алан А. Мазурек, доктор медицинских наук Сначала небольшой урок грамматики (поэтому, пожалуйста, потерпите меня и не засыпай, ведь это ночь Шавуота!)

Это было несколько лет назад, и я пошел в класс дикдук (грамматики) Ларри Шиффмана после davening, в Шаббат Паршат Эмор. Я надеялся, что он расскажет о слове תביאו״», найденном в ויקרא, Левит, перек כ״ג(23), пасук 17, י״ז. Полный пасук-это: ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים שניכם תביא תдолвли выпекать на закваске; первые подношения Всевышнему».

В א алеф в תביאו есть дагеш, точка, чрезвычайно редкая вещь для алеф. Ларри не стал обсуждать это, но когда я поговорил с ним наедине, он предложил мне проконсультироваться с Ибн Эзрой, комментатором, который часто занимается грамматическими вопросами в Торе. Глядя в Ибн Эзра, я прочитал: מלת תביאו זרה, בעבור דגשות האלף, כי לא נדע לו טעם Слово תביאו непонятно, потому что мы не знаем его, из-за ледеша, из-за дагеша. Ибн Эзра не знает!!!

Так никто не знает, почему эта буква алеф в этом слове имеет дагеш?! Очень полезно. Обращаясь к תורת חיים, תנ״ך из מוסד הרב קוק, есть примечание, цитирующее другой стих, пасук, этот в בראשית, מ״ג, כ״ו- פרשת מקץ (Бытие 26, 43). слово есть ויביאו и алеф в этом слове также имеет дагеш! Очень необычно и редко. (Подробнее об этом чуть позже). Иов (ראו33:21) и ספר עזרא, Книга Ездры (ויביאו, 8:18). Таким образом, во всем תנ״ך всего 4 места, где есть дагеш в א׳! Редкий случай и никто не знает почему?! Теперь вопрос: и что? Какая разница? Имейте в виду, что ни в Торе, ни в иудаизме, ни в жизни совпадений не бывает. Теперь я должен был выступить с краткой речью на следующее утро, в воскресенье утром, и я решил, что буду говорить о עניני דיומא, о современных вещах, поэтому я собирался поговорить о сефират хаомер и предстоящем празднике Шавуот. Так разве ты не знаешь? Где находится этот алеф с дагешем в главе предыдущего дня (Эмор)? Но в тех самых стихах Торы, где говорится о подсчете недель Омера, ведущих к провозглашению праздника Шавуот! На самом деле мы произносим некоторые из этих стихов ежедневно уже более пяти недель, считая Омер от пасука, стих 15 (וספרתם לכם...), до пасука, стих 21 (וקראתם בעצם...), включая наш стих 17 с этим словом תביאו, с таинственным дагешем в алефе! Итак, теперь я решил, что пришло время для более глубокой детективной работы, и посмотреть, смогу ли я понять, почему у этого א׳ есть дагеш, точку в нем, и, возможно, узнать что-то из этого. Я обнаружил, что из-за того, что дагеш в алефе, א׳, встречается так редко, в большинстве чумашимских еврейских Библий, включая מקראות גדולות, НЕ ИМЕЕТСЯ ДАГЕШ В АЛЕФ, ДАЖЕ В ТЕХ ЧЕТЫРЕХ МЕСТАХ, ГДЕ ОНИ ДОЛЖНЫ! (Вероятно, это связано с техническими причинами, связанными с печатью и офсетной печатью.) Фактически, в первом издании Artscroll Stone Chumash в 1993 году слово תביאו не содержало дагеш в алефе. Но во втором издании 1994 года есть пометка на полях: «א׳»דגושה. Вот так я впервые на это наткнулся. У моего Каменного Чумаша был дагеш, а у Чумаша моего соседа, сидящего рядом со мной, его не было. (у меня 1994, у него 1993). НЕ ИМЕТЬ ДАГЕШ В АЛЕФ, ДАЖЕ В ТЕХ ЧЕТЫРЕХ МЕСТАХ, ГДЕ ДОЛЖНЫ! (Вероятно, это связано с техническими причинами, связанными с печатью и офсетной печатью.) Фактически, в первом издании Artscroll Stone Chumash в 1993 году слово תביאו не содержало дагеш в алефе. Но во втором издании 1994 года есть пометка на полях: «א׳»דגושה. Вот так я впервые на это наткнулся. У моего Каменного Чумаша был дагеш, а у Чумаша моего соседа, сидящего рядом со мной, его не было. (у меня 1994, у него 1993). НЕ ИМЕТЬ ДАГЕШ В АЛЕФ, ДАЖЕ В ТЕХ ЧЕТЫРЕХ МЕСТАХ, ГДЕ ДОЛЖНЫ! (Вероятно, это связано с техническими причинами, связанными с печатью и офсетной печатью.) Фактически, в первом издании Artscroll Stone Chumash в 1993 году слово תביאו не содержало дагеш в алефе. Но во втором издании 1994 года есть пометка на полях: «א׳»דגושה. Вот так я впервые на это наткнулся. У моего Каменного Чумаша был дагеш, а у Чумаша моего соседа, сидящего рядом со мной, его не было. (у меня 1994, у него 1993). Вот так я впервые на это наткнулся. У моего Каменного Чумаша был дагеш, а у Чумаша моего соседа, сидящего рядом со мной, его не было. (у меня 1994, у него 1993). Вот так я впервые на это наткнулся. У моего Каменного Чумаша был дагеш, а у Чумаша моего соседа, сидящего рядом со мной, его не было. (у меня 1994, у него 1993).

Итак, теперь давайте более внимательно рассмотрим эти два из четырех песуким, у которых есть дагеш в алеф: пасук в Эморе (Левит 23:17), где сказано תביאו, и пасук в Микеце (Бытие, 43:26), где сказано ויביאו. .

В Бытие, Берешит (Микец), контекст таков: Йосеф — великий визирь Египта. Его братья возвращаются к Йосефу во второй раз с Биньямином на буксире, потому что Шимон был взят в плен Йосефом. В Ханаане был голод, и они были вынуждены вернуться в Египет к Йосефу, чтобы купить еды. Но они должны были прийти с Биньямином. Теперь взгляните на пасук перед 43:25:

Они приготовили дань (подарок) к тому времени, когда Йосеф придет в полдень, ибо они слышали, что они должны были съесть
еда (хлеб) там Посмотрите на слова- מנחה- подарок, дань и לחם- хлеб, еда. Теперь оглянись на наших песуким в Эморе, говоря об Омере и Шавуот- Левит 23:16: ...והקרבתם מנחה חדשה לה׳, и вознеси новое хлебное приношение Всевышнему, а затем, 23:17 : ‏ממושבותיכם תבים לחם תנופה... Из жилищ ваших принесите хлеб, которым будут махать... Настоящие хлебные лепешки, а не только зернышки, как размахивали в Песах после первого дня, Йом Тов. И хлеб упоминается снова еще два раза, и это настоящий хлеб – квасной – חמץ תאפינה – на квасном испекутся (23:17). И принесено ממושבותיכם из мест вашего жительства, из домов ваших, из ארץ ישראל, как говорит Раши, ולא מחוצה לארץ, а не из-за пределов Израиля. Таким образом, мы видим, что слова מנחה и לחם занимают видное место в обоих местах — в Микеце в истории Йосефа и его братьев и в Эморе в истории Омера и Шавуота. Один окружает слово תביאו, ты принесешь (Эмор) и один ויביאו, и они принесли (Микец). И у обоих есть дагеш в алефе, א׳. Я утверждаю, что точки в алефах этих слов — не дагеш, а точка, символ, знак, сообщающий нам о связи этих двух повествований Торы. На самом деле, если взглянуть на дополнительные примечания к תורת חיים תנ״ך, там сказано: ״באלף של תביאו יש נקודה מעין דגש״ «В алефе [слова] תביאו нет», поскольку грамматические причины вообще! И у обоих есть дагеш в алефе, א׳. Я утверждаю, что точки в алефах этих слов — не дагеш, а точка, символ, знак, сообщающий нам о связи этих двух повествований Торы. На самом деле, если взглянуть на дополнительные примечания к תורת חיים תנ״ך, там сказано: ״באלף של תביאו יש נקודה מעין דגש״ «В алефе [слова] תביאו нет», поскольку грамматические причины вообще! И у обоих есть дагеш в алефе, א׳. Я утверждаю, что точки в алефах этих слов — не дагеш, а точка, символ, знак, сообщающий нам о связи этих двух повествований Торы. На самом деле, если взглянуть на дополнительные примечания к תורת חיים תנ״ך, там сказано: ״באלף של תביאו יש נקודה מעין דגש״ «В алефе [слова] תביאו нет», поскольку грамматические причины вообще!

Так какая же связь между стихами Эмор о сфира а-Омер и Шавуот и второй встречей Йосефа и его братьев в Микеце? Из главы Эмор мы видим, что Шавуот тесно связан с Песахом и יציאת מצרים — Исходом из Египта. Что все גאולה- Искупление должно было привести к קבלת התורה получению Торы. На самом деле Шавуот не упоминается в Торе как конкретный день. Это не отдельный праздник. Это 50-й день счета после первого жертвоприношения Омера на второй день Песаха. Вот почему мы называем его Шавуот или Ацерет, кульминация семи недель — 49 дней — счета, а затем 50-й день — хаг.

Таким образом, יציאת מצרים, чудо связано и завершается откровением в הר סיני, מתן תורה, дарованием Торы. Но Тора сигнализирует нам - не забывайте, что привело нас к מצרים - грех братьев, продающих Йосефа, его страдания и их страдания, и особенно страдания Яакова, ведущие к окончательному радостному воссоединению, только чтобы позже привести к рабству, שעבוד, в מצרים. Вспомни, откуда ты пришел, — говорит нам Тора. Не забывайте свою историю. Но вот самая важная часть - вы можете принести לחם תנופה, две буханки хлеба, ממושבותיכם - только из своих домов, из ארץ ישראל, а не מחוץ לארץ - только из Земли Израиля, а не из-за пределов Земли. И мы видим это и в главе Микец. В рассматриваемом пасуке дважды говорится (Микец, 43:26), что Йосеф пришел הביתה, домой, и братья вернулись домой: ויבא יוסף הביתה ויביאו לו את המנחה אשר בידם הביתה «Когда Йосеф пришел домой, они принесли ему домой подарок, который был у них в руках. Тора очень важно говорит нам, что единственный способ принять этот дар, это приношение, кульминацию всех наших страданий, чудес, גאולה- Искупление и קבלת התורה- получение Торы, это если мы будем дома, в ארץ ישראל, Земля Израиля. Друзья мои, нам пора идти הביתה, домой, в Эрец-Исраэль, Землю Израиля. Земля Израиля. Друзья мои, нам пора идти הביתה, домой, в Эрец-Исраэль, Землю Израиля. Земля Израиля. Друзья мои, нам пора идти הביתה, домой, в Эрец-Исраэль, Землю Израиля.

Чаг Самеах

Акан А. Мазурек, доктор медицинских наук

На ваш вопрос «как бы вы указали на его существование во время лежания?»

Я слышал, как люди пытались выразить это в лейнинге, делая небольшую паузу между звуком «и» и звуком «у», т.е. читая это так, как если бы оно было написано:

תָּבִי אּ וּ