Авторство 2 Петра - свидетельство в пользу Петра

2 Петр утверждает, что написан апостолом Петром:

Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по праведности Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа: (2 Петра 1:1)

И далее в той же главе:

17 Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от превосходной славы раздался к Нему такой голос: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

18 И этот голос, идущий с неба, мы слышали, когда были с ним на святой горе.

В отличие от синоптических евангелий, внутренние претензии на авторство очень сильны и недвусмысленны, но внешние доказательства довольно скудны.

Некоторые говорят, что в 1 Клименте могут быть намеки на 2 Петра; кроме того, я не нахожу святоотеческого использования этого послания в первых поколениях. Он появляется в Синайском кодексе и в пасхальном письме Афанасия, но до этого времени он казался довольно шатким.

Евсевий включил 2 Петра в свой список спорных книг (см. здесь ); Ориген также не был уверен в его авторстве (см. здесь ).

Можно сказать, что 2 Петра — это книга, которая почти не вошла в Библию.

2 вопроса:

  1. Почему 2 Петра было включено в Новый Завет в 4 веке, когда его авторство так долго оспаривалось?
  2. Какие доказательства указывают на то, что Петр действительно был автором?

Примечания, предлагаемые в надежде на получение надежных ответов:

  1. Чтобы встряхнуть тех, кто придерживается другой стороны в споре об авторстве и хочет предложить контрапункт, я поставил здесь зеркальное отражение этого вопроса: Авторство 2 Петра — свидетельство против Петра.

  2. Я не просто спрашиваю о словарном запасе и hapax legomena, как этот вопрос , хотя я не возражаю, если ответы основываются на словарном запасе .

  3. Я не спрашиваю, имел ли Петр необходимый уровень грамотности, чтобы написать письмо — практика использования амануэнсиса в древности на самом деле не оспаривается (см. дальнейшее обсуждение писцов здесь ) .

Привет @NigelJ, см. № 2 в примечаниях к вопросу в приложении.
На герменевтическом сайте свидетельство авторства внутреннее, внутри документа.
Спасибо @NigelJ, не пытайся быть сложным. Вопросы, подобные этому, привели меня к мысли, что внутренние и внешние доказательства находятся в пределах сферы охвата. hermeneutics.stackexchange.com/questions/11470/… . Я, безусловно, согласен с тем, что внутренние доказательства очень важны, включая словарный запас, но не ограничиваясь им.
Я полагаю, что вопрос на сайте Meta мог бы быть уместным. Но я считаю, что мы либо довольствуемся изучением библейских документов с помощью герменевтики, либо нет. Расширение параметров площадки, по моему опыту, ни к чему хорошему не приводит, а только расширяет возможности для действия в ней неблагоприятных воздействий.
@NigelJ спасибо за ваши мысли и за то, что нашли время подумать. Я еще раз взгляну на то, что есть на Meta, и посмотрю, могу ли я что-то добавить.
Я бы добавил, что те, кто изучает академическую область герменевтики, также очень обеспокоены авторством, в том числе тем, как внешние свидетельства связаны с этим вопросом и как они могут повлиять на чтение текста. Авторство является герменевтической проблемой, и доказательства авторства могут исходить из ряда источников внутри и вне текста.

Ответы (2)

Был задан вопрос:

Почему 2 Петра было включено в Новый Завет в 4 веке, когда его авторство так долго оспаривалось?

Скорее всего, ранняя церковь не решалась признать 2 Петра подлинным, потому что многие другие писания с именем Петра были в ходу и были явно еретическими.

Точно так же, как Петр не спешил принимать обращенных язычников в церковь, не наложив кучу церемониальных законов, так и ранняя церковь не хотела принимать 2 Петра как подлинное. На какое-то время было проще выплеснуть младенца (т.е. два послания, якобы от Петра) вместе с водой для купания (т.е. различные гностические писания, которые утверждали имя Петра).

Другие плакаты посвящены внутренней форме критических аргументов против того, чтобы письмо было подлинным, а не поддельным. Тем не менее, некоторые из лучших причин признать его подлинным можно резюмировать в акростихе « БАМ ».



B обозначает тело текста . В тексте, по-видимому, конкретно указано, что он был написан Петром:

Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, тем, кто по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа... (2 Петра 1:1)

Мураторианский канон (2 век) устанавливает требования для включения книг в библейский канон. Конечно, он не включает в список книг послания Петра. Однако, как отметили Уэсткорт и другие, возможно, что документ порван там, где они должны были быть перечислены.

Самое главное, в каноне указано, что имена в книгах должны быть признаны подлинными, а не поддельными. Например, некоторые книги отклонены (выделено мной):

Существует также одно в лаодикиянах, другое в александрийцах, [оба] выкованы именем Павла, чтобы соответствовать ереси Маркиона, и несколько других, которые не могут быть приняты в католическую церковь; ибо не подобает смешивать желчь с медом.

2 Петр был признан каноническим на Гиппопотамском и Карфагенском соборах в четвертом веке. Мураторианский принцип недопущения подделок в каноне был соблюден в том, что оба этих Собора отвергли Варнаву и 1 Климента, потому что они не были апостольского происхождения.

Пример из Тертуллиана ( «О крещении ») лишения сана пресвитера за написание Деяний Павла и Феклы — еще один пример презрения ранней церкви к допущению подделок в каноне.

Во втором аргументе используется слово «А», потому что его приписывание Петру положительно воспринималось многими сильными нападающими в ранней церкви.

Это правда, что авторство послания оспаривалось в ранней церкви. Лидер церкви Евсевий в отношении 2 Петра сказал: «Нас учили считать его неканоническим; однако многие сочли его ценным и удостоили его места среди других Священных Писаний». В другом месте он заявляет:

И Петр, на ком строится Церковь Христова, «которую не одолеют врата адские», оставил одно общепризнанное послание; возможно, и второй, но это оспаривается. (ПО 6.25.8)

Однако, изучив причины сомнений Евсевия, Иероним принял 2 Петра как подлинное в своем послании к Гебидии (послание 120). Иероним упомянул, что у некоторых есть сомнения из-за лингвистических различий между 1 и 2 Петра. Однако он объяснил разницу тем, что Петр использовал разных писцов.

Что касается Происхождения, то, хотя он также признавал, что некоторые сомневались в его подлинности, он пишет в своих « Гомилиях на Иисуса Навина» (7:1), что «даже Петр трубит в две трубы своих посланий».

Дэниел Уоллес утверждает :

Ириней, однако, цитирует его и считает его подлинным произведением Петра. Начиная с последней трети II века, это письмо часто считается Петровским и цитируется Тертуллианом, Климентом Александрийским, Феофилом Антиохийским и т. д. Отсутствие в Мураторианском каноне Первого или Второго Петра может быть только аргументом тишина, особенно в свете большой вероятности лакуны в этом месте фрагмента.

Конкретные примеры, подтверждающие утверждение Уоллеса, см. на этом сайте.

Последний аргумент начинается с буквы «М» , поскольку мифические повествования осуждаются в тексте как нечто, чего следует избегать в христианском сообществе. 2 Петр утверждает, что евангельские повествования не должны восприниматься как вымышленные:

Мы не следовали хитро придуманным историям (мифам), когда рассказывали вам о силе и пришествии Господа нашего Иисуса Христа, но были очевидцами Его величия. (2 Петра 1:16)

С точки зрения критики формы такой аргумент был бы неудобен, если бы сама работа была благочестивой подделкой. Было бы большой шуткой, если бы кто-то сошёл с рук, написать то, что записано во 2 Петра 1:16, и чтобы верующие восприняли это всерьёз.

Нехристианский философ V века Макробий описывает набожных язычников своего времени. Очевидно, им нравилось демифологизировать свои религиозные истории, и они смотрели на них просто как на некую притчу. Он написал:

Даже если мы будем рассматривать истории о Мопсе, Тиресии, Амфирее, Калхасе и Елене как ложь романтической фантазии (и если бы факты были полностью противоположны, они не были бы включены в эти легенды как провидцы), неужели мы откажемся принять божественная сила, установленная даже тогда, когда мы просвещены примерами из дома?

Признание 2 Петра подлинным, а не подделкой важно, так как это помогает поддержать интерпретацию того, что община ранней веры не придумывала хитроумных историй, рассказывая о силе и пришествии Иисуса. В ранней церкви понимали, что Новый Завет был составлен очевидцами или близкими соратниками очевидцев Иисуса.



Как указано в другом вопросе, основные аргументы против подлинности 2 Петра таковы: Аргумент против подлинности 2 Петра по существу основывается на трех наблюдениях:

  1. Несколько (по общему признанию значительных) антеникейских отцов выражают сомнения, такие как Ориген; Евсевий (Церковная история, VI, 25, III, 3); Иеронима и т. д. Это усугубляется тем фактом, что после 200 г. н.э. ни один христианский писатель прямо не цитирует 2 Петра.
  2. Язык и стиль 2 Петра сильно отличаются от 1 Петра.
  3. 2 Петр называет писания Павла «Писанием» и ставит их в один ряд с боговдохновенным каноном Ветхого Завета. 2 Петра 3:15, 16. Утверждается, что такой статус для писаний Павла не мог быть достигнут к предполагаемому времени, когда было написано 2 Петра (если оно было подлинным).

Аргумент в пользу 2 Петра больше, чем просто опровержение приведенных выше возражений. Однако позвольте мне кратко отклонить эти возражения:

  1. В то время как некоторые антеникианцы подвергали сомнению 2 Петра, никто на самом деле не отверг этот документ, и многие признали его подлинным.
  2. Различие в языке и стиле (весьма заметное) 1-го и 2-го послания Петра можно легко объяснить по нескольким причинам:
  • Петр использовал другого человека для перевода со своего родного арамейского. «Сильван» (1 Петра 5:12) был помощником в 1 Петра, и это произвело одни из самых изысканных греческих текстов в Новом Завете.
  • Петр повзрослел и писал на разные темы, поэтому его стиль должен был измениться.
  1. Возражение, что писания Павла не могли считаться Священными Писаниями во времена Петра, является просто предположением и основано на том, что неизвестно, а не на том, что известно.

Но больше всего впечатляет -

  1. Стиль и содержание соответствуют остальной части NT. Все остальные псевдоэпиграфоны, которые я исследовал (а их много), являются довольно очевидными подделками и обычно состоят из большого количества гностического материала, чуждого подлинным новозаветным писаниям.
Ссылка на Павла во 2 Петра означает лишь то, что некоторые письма Павла были распространены. Можно было бы ожидать, что книги, ставшие каноническими, будут распространяться среди церквей вскоре после того, как они были написаны. Использование книг в церквях было условием канона.
@PerryWebb - я согласен - то, что стало каноническим, достигло этого довольно быстро, за заметным исключением Откровения.