Некоторые называют одиннадцатое число тишре « б'шем Ашем » («בשם ה׳»). (Я предполагаю, что это хасидский термин, поскольку, судя по тому, что я слышал, это имя происходит от Баал Шем Тов .) Почему оно так называется?
Любавичский Ребе з'л в своих примечаниях к хабадскому махзору цитирует следующее объяснение (напечатанное в Гинзей Нистарос от имени Баал Шем Това):
מה שקורין למחרת יוהכ״פ גאטש נאמען. Окно שם ה הtוי׳ ושם קי׳ אינו אלא מה ששיך לעולם אפי׳ לעולם הנאצלים, אך לעצמותו אינ אפי׳ לעולם הנאצלים, אך לעצמותו אינו שיך לקרות ו בשום שם ולם ווtנינ שיך הות בשום שם שבעי׳ י׳ י׳ י׳ הוקא י׳ י׳. ובימי סליחת העון יש עליות לפני ъем ewotment׳, וזה למחרת onוэй עלין לפנום, וזה למחרת onוהכ״פ אין לו שום שם פרטי׳ י׳ ולא אדני רק נאמען, וד״ל
Перефразируя:
Различные имена Всевышнего — это средства, с помощью которых сотворенные существа соотносятся с Ним; Его собственная Сущность вне всяких имен. Наши грехи запятнают имя Хавая, и во время прощения грехов [Асерес Йемей Тшува, или, может быть, в более широком смысле, включая Элул] мы поднимаемся на уровень «до [т.е. выше] Хавая». Таким образом, день после Йом-Киппур не может быть связан с каким-либо конкретным божественным именем — это просто «Имя Всевышнего».
В сноске Ребе указывает, что Эшель Авраам (Бучач, Орах Хаим 624:5) приводит другую причину, также от имени Баал-Шем-Това: потому что в этот день мы снова начинаем упоминать имя Всевышнего там, где мы раньше опускал его, говоря הא-ל הקדוש вместо המלך הקדוש.
Он заключает, что «эти два объяснения могут быть согласованы», но не предлагает, как это сделать.
мш210