Буддизм и донорство органов

Я нашел эту статью (досточтимого Бхиккху Бодхи) недавно, когда искал описание «сострадания».

В нем говорится (обратите внимание, что следующая цитата немного вырвана из контекста):

Миряне поддерживают Сангху своими простыми материальными потребностями в еде, одежде, жилье и лекарствах. Они также щедро дают бедным и обездоленным. В Шри-Ланке, например, кампании по сдаче крови являются обычным явлением в буддийские праздники, и многие люди жертвуют свои глаза глазным банкам и органы своего тела для медицинских исследований после своей смерти. Недавно я узнал, что в Шри-Ланке более 200 монахов пожертвовали почки, не думая о вознаграждении или какой-либо другой личной выгоде, исключительно ради привилегии отдать орган.

Я делаю вывод, что «донорство почек» происходит от живых доноров.

Подводя итог, я думаю, что буддизм Тхеравады говорит, что это нормально (возможно, с некоторыми ограничениями, которые, я надеюсь, очевидны в отношении безвредности).

---

На этой странице о буддизме и донорстве органов из Великобритании утверждается, что это нормально с этической точки зрения, например, вот одна из нескольких цитат:

Пожертвование органов приемлемо в буддизме Тхеравады. Добродетелью буддистов является щедрая помощь другим живым существам, и это относится и к случаям донорства органов» (Прамаха Лаоу Паньясири, настоятель храма Буддхавихара).

Он также говорит,

В буддизме нет запретов на донорство органов. Процесс смерти человека рассматривается как очень важный момент, к которому следует относиться с величайшей осторожностью и уважением. В некоторых традициях момент смерти определяется по критериям, отличным от критериев современной западной медицины, и существуют разные взгляды на приемлемость трансплантации органов.

Я попытался задать вопрос о «моменте смерти» в этом отдельном вопросе: как долго оставлять тело нетронутым после смерти?