В главе 3 книги «Буддизм, краткое введение» Хьюстон Смит и Филип Новак приводят список характеристик, присутствовавших в индуизме во времена Будды:
Авторы описали буддизм как «(вначале) религию, почти полностью лишенную каждого из вышеупомянутых компонентов, без которых мы могли бы предположить, что религия не могла бы укорениться».
В частности, «Будда проповедовал религию, избегающую спекуляций». Авторы цитируют сутту 63 Маджхима-никаи, где один из учеников Будды говорит:
Вечен ли мир или нет, конечен ли мир или нет, то же ли душа, что и тело, или душа — это одно, а тело — другое, существует ли Будда после смерти или не существует после смерти. — этого мне Господь не объясняет.
Ближе к концу главы Смит и Новак пишут:
После его смерти все снаряжение, которое Будда трудился, чтобы защитить свою религию, рухнуло в нее, но до тех пор, пока он жил, он держал их в страхе. Как следствие, оригинальный буддизм представляет нам версию религии, которая уникальна и, следовательно, исторически бесценна.
Именно так буддизм часто представляют на Западе, но у меня сложилось впечатление, что до нас не дошли подтверждающие его тексты. Например, через Википедию можно найти противоречивое утверждение из книги Эндрю Скилтона «Краткая история буддизма» .
Важно подчеркнуть, что, несмотря на современные учения Тхеравады об обратном (часто подачка скептически настроенным западным ученикам), [Будда] никогда не считался просто человеком. Например, его часто описывают как имеющего тридцать два основных и восемьдесят второстепенных признаков или признаков махапуруши, «сверхчеловека»; сам Будда отрицал, что он человек или бог; а в « Махапариниббана-сутте» он заявляет, что мог бы прожить целую вечность, если бы его об этом попросили.
Махапариниббана-сутта является частью палийского канона, поэтому, насколько я знаю, она старее любой записи, которая у нас есть. Противоречит ли точка зрения Хьюстона и Новака точке зрения Скилтона? Или я что-то упускаю? И если они расходятся во мнениях, можно ли поддержать точку зрения Хьюстона и Новака?
Скилтон считает действительным то самое оборудование, которое Смит и Новак предположили, недействительным. Что касается мнения Скилтона, монах Бхиккху Суджато высказывает свое собственное мнение следующим образом:
ДН 30 Лакхана («Признаки великого человека»): в ранних текстах несколько раз упоминается таинственный набор телесных характеристик, известных как «приметы великого человека». Говорят, что они исполняют брахманское пророчество о том, что тот, кто обладает такими знаками, станет либо универсальным императором, либо полностью пробужденным Буддой. Обычно, когда сутты представляют что-то как брахманическое учение, это на самом деле содержится в брахманских текстах. Но в данном случае никаких следов такого учения обнаружено не было, поэтому происхождение этой мифологической идеи неясно. История двух путей — классическая мифологическая тема, встречающаяся в древнейшем из известных мифов — истории о Гильгамеше. Признаки великого человека существуют как любопытный контрапункт рациональным учениям, содержащимся в большинстве сутт. В этой конкретной сутте Говорят, что Будда объяснял каждый знак следствием определенного вида каммического деяния. Литературный и стихотворный стили выдают это сочинение как позднее, и оно не имеет реальных параллелей в других сборниках. Тем не менее, это остается свидетельством эволюции идеи Будды, связывающей его духовные качества с его физическим присутствием.
Короче говоря, прибежище Дхаммы определяется следующим образом, поэтому все, что выходит за рамки этого определения, не может считаться Истинной Дхаммой:
Свакхато бхагавата дхаммо сандитхико акалико эхипассико опанейико паччаттам ведитаббо виннухити
Дхамма хорошо изложена Благословенным, непосредственно видимая, непосредственная, приглашающая прийти и увидеть, применимая, мудрые могут испытать ее лично.
Поскольку буддизм содержит Трипитаку, которая официально или бесспорно включает в себя многие более поздние сочинения, такие как Абхидхамма-питака, части Виная-питаки (с новыми доктринами) и части Кхуддака-никаи; совершенно ясно, что буддийское духовенство обладало институциональной властью добавлять учения в то, что стало Трипитаки. Другими словами, способность добавлять к Сутта Питаке и приписывать такие дополнения самому Будде.
Чтобы устранить этот очевидный разрыв, я думаю, было бы мудро взглянуть на то, как учил Будда и какие методы мы предлагали для достижения покоя. Если бы он предложил точку зрения, сосредоточенную на прагматическом пути, а не на эзотерическом, это заставило бы человека поверить в то, что противоречий нет. Это не означает, что не существует буддийской феноменологии или онтологии, но что Будда не предлагал исследование как надлежащее средство достижения.
Относительно сутты, упомянутой Эндрю Скилтоном:
Каппам ва титтейя каппавасешам ва. Коми. принимает каппу не как «мировой период» или «эон», а как аю-каппа, «продолжительность жизни», и объясняет авасешу (обычно «остаток») как «избыток».
Comy.: «Он может оставаться в живых, завершая продолжительность жизни, относящуюся к людям в данное время. (Sub. Comy.: максимальная продолжительность жизни). лет считается обычно самой высокой ожидаемой продолжительностью жизни».
Среди многочисленных значений слова каппа есть значение времени вообще (кала), а не только продолжительности эона; но значение «продолжительность жизни», по-видимому, было приписано ему только в этом отрывке. Кроме того, значение «избыток» для авасеши (обычно «остаток») необычно.
Четырьмя составляющими психической силы (иддхипада) являются сосредоточение благодаря усердию, энергии, чистоте ума и исследованию.
Теперь давайте посмотрим, как учил Будда, и на общую направленность учений.
В Алагаддупама Сутте (MN 22) Будда обсуждает взгляды и помогает в поисках вашего ответа. Это слишком долго, чтобы подводить итоги в посте, но он обеспечивает основу прагматических аспектов.
Дигханакха -сутта — это еще одна сутта, которую мы можем посмотреть, чтобы увидеть, как Будда относился к эзотерическим фиксированным воззрениям:
«Есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство и ни-приятное-ни-болезненное чувство. В том случае, когда человек испытывает приятное чувство, он не испытывает ни болезненного чувства, ни ни-приятного-ни-болезненного чувства. По этому поводу возникает только приятное чувство. В случае, когда человек испытывает болезненное чувство, он не испытывает ни приятного чувства, ни ни-приятного-ни-болезненного чувства. Чувствуется только болезненное чувство по этому поводу. В случае, когда человек испытывает ни приятное, ни болезненное чувство, он не испытывает ни приятного чувства, ни болезненного чувства. Чувствуется только ни-приятное-ни-болезненное чувство по этому поводу.
«Приятное чувство непостоянно, сфабриковано, зависимо совозникает, подвержено окончанию, подвержено исчезновению, угасанию, прекращению. Болезненное чувство также непостоянно, сфабриковано, зависимо совозникает, подвержено окончанию, подвержено исчезновению, угасанию, прекращению. Ни-приятное-ни-болезненное чувство также непостоянно, сфабриковано, зависимо совозникает, подвержено окончанию, подвержено исчезновению, угасанию, прекращению.
Здесь мы видим, что Будда сосредоточился на том, что мы воспринимаем, а не на представлениях о том, что мы воспринимаем. Ранее в сутте он обсуждает некоторые взгляды брахманов на угождение: Все мне приятно, Все мне не приятно, и «Часть меня доставляет удовольствие; часть меня не нравится». Основное внимание здесь уделяется не категоричному ответу на то, что является и не является удовольствием, а тому, как мы относимся к удовольствию и природе удовольствия.
«Кассапа, утверждение: «Тот, кто действует так же, как и тот, кто испытывает, существует с самого начала, удовольствие и боль созданы сами собой»: это вращается вокруг этернализма [см. Приложение 2]. И утверждение: «Тот, кто действует, является одним, а тот, кто переживает, является другим, существуя как тот, кто поражен чувством»: это вращается вокруг аннигиляционизма. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамме через середину: из невежества как необходимого условия возникают измышления... С рождения как необходимое условие, затем вступают в игру старение-и-смерть, печаль, скорбь, боль, страдание и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы стресса и страданий.
Я пытаюсь подчеркнуть, что Будда очень вдумчиво подходил к тому, как и почему он отвечал на вопросы. Он сосредоточился на том, что привело к прекращению страданий, а не на эзотерических учениях (в большинстве случаев). Мы снова и снова видим, что он говорит о страдании и прекращении страдания. Таким образом, я делаю вывод, что между ними нет разрыва.
Это не прямой ответ, но я надеюсь, что это может стимулировать дальнейшее обсуждение.
Использованная литература:
Навык под вопросом: как учил Будда Таниссаро Бхикку
Буддийский романтизм Таниссаро Бхикку
Следующая цитата взята из главы о сверхъестественных элементах из книги « Подлинность ранних буддийских текстов » бхиккху Суджато и бхиккху Брахмали .
Из их анализа мы находим, что:
EBT = ранние буддийские тексты
Помимо значительных свидетельств из Дигха- и Маджхима-никай, анализ одного из основных разделов Канона, посвященного сверхъестественным существам, Сагатха-вагга Самьютта-никаи, показывает, что они почти исключительно ограничиваются косвенным материалом, найденным в повествовательные разделы. Сагатха Вагга содержит более 200 сутт, в которых Будда изображен в беседе с божественными существами. Однако только в 21 из них реальный разговор, в отличие от окружающего материала, предполагает, что одна из сторон не является человеком. Далее, 15 из этих 21 разговоров с Марой. Но поскольку Мара в ЭПТ часто является названием психологического состояния, вполне вероятно, что это так и в большинстве (возможно, во всех) этих случаях. Это оставляет нам только шесть сутт из более чем 200. Но даже эта цифра не дает точного представления о положении дел. Все эти шесть сутт состоят не более чем из обмена несколькими вдохновляющими стихами. В них либо полностью отсутствует доктринальное содержание, либо оно очень ограничено. То есть мы, вероятно, имеем дело не с тем основным доктринальным материалом, который можно было бы считать неприкосновенным.
Представление о том, что дискуссии между Буддой и сверхъестественными существами редки или отсутствуют, также подразумевается отрывком из Махапариниббана-сутты (ДН 16.2.17). К Будде подходят ярко одетые и пышные князья Личчави, и, видимо, забавляясь, он говорит монахам, что для тех, кто никогда не видел богов царства Таватимсы, теперь есть шанс, поскольку они выглядят точно так же, как эти Личчави! Если бы боги посещали Будду регулярно, наполняя сиянием весь монастырь, как это описано в текстовом отрывке, монахи вряд ли могли бы не заметить этого.
Этот краткий обзор не охватывает все сутты Палийского канона, в которых Будда разговаривает со сверхъестественными существами, но, вероятно, включает подавляющее большинство из них. Таким образом, мы обнаруживаем, что сверхъестественные существа не более чем второстепенны и в основном упоминаются либо в рассказах, либо в повествовательном материале, окружающем основное доктринальное содержание. Другими словами, какое бы усовершенствование EBT ни претерпевали редакторы, оно ограничивалось косвенным материалом и не затрагивало основную идею учения Будды.
Мы не собираемся отрицать, что EBT выражают мировоззрение, частью которого являются сверхъестественные явления. Действительно, вполне вероятно, что именно это мировоззрение было частично ответственно за включение такого материала в разделы повествования. Этого и того престижа, который это могло придать суттам в глазах целевой аудитории, достаточно, чтобы объяснить, почему они здесь. Нет веских оснований полагать, что существование этих элементов свидетельствует о ненадежности передачи основного доктринального содержания.
Независимо от фактического статуса сверхъестественных существ, сил или событий в жизни Будды, аргумент Коллинза носит своеобразный характер. , поскольку никто не оспаривает столь очевидную истину — к общему утверждению, что у нас «нет возможности» отличить трансмиссию от изобретения. Как мы показали на протяжении всего этого эссе, на самом деле существует много способов отличить изобретение от передачи.Более того, они мало чем отличаются от обычных различий, которые мы проводим во всех формах дискурса. Возьмем, к примеру, частые упоминания «Бога» американскими политиками. Можем ли мы предположить, что, если мы профессионально агностики в отношении существования божества-создателя, у нас нет оснований знать, верны ли какие-либо заявления этого политика? Конечно, нет. Мы принимаем их религиозные верования за религиозные верования и не рассчитываем найти им веские доказательства. И мы оцениваем их фактические утверждения, ссылаясь на известные факты, точно так же, как мы поступили бы в отношении любого другого человека.
Прочитав вопрос, я могу сказать, что Дхарма Будды — это не религия. Это живая система. Я также могу сказать, что Дхарму Будды может практиковать каждый, но чтобы понять учение Будды, вы должны обладать интеллектом.
КрисВ
пользователь 2512
пользователь14119
пользователь11235