Пару книг я прочитал вовремя, но все они казались несколько неполными, как будто это было что-то просто приклеенное к доктрине перерождения/просветления.
Насколько важно время в буддизме, не просто «непостоянство», а то, как непостоянство хранится. Или во времени нет ничего за пределами непостоянства ?
Я видел на стеке философии что-то об этом, но у меня там довольно плохая репутация... Испытывают ли «люди» время? Является ли опыт времени действительным временем?
Потому что я думаю, что если так, то вот где предубеждения и притворство современной науки рушатся!!
Большое спасибо :)
Есть два палийских слова, которые имеют отношение к этому вопросу:
В этой «глоссологии» есть определение слов: Акалика — Безвременье, Синоним Арахантства, Атрибут Дхаммы.
Он предлагает два значения калики :
Есть некоторый вопрос о том , что означает акалика (потому что акалика считается атрибутом Дхармы).
Некоторые предполагают, что это означает «вечный» :
Говорят, что эта практика акалико — вневременная. Учения Будды вне времени.
Далее в том же абзаце он поясняет, что под «вневременным» он подразумевает «всегда» (т.е. постоянно, а не просто постоянно):
То, что в нашей практике нет наработок, это потому, что у нас есть времена. Будда говорит: «вне времени». Мы говорим, что есть времена. Наше время больше многих. Время для этого, время для этого, время для прогулок, время для сидения, время для сна, время для еды, время для разговоров — их много. Наша жизнь превращается в не что иное, как время. Итак, теперь давайте попробуем практиковать так, чтобы это стало вечным. Тогда истина появится в наших умах — у каждого из нас.
Другое предположение состоит в том, что акалика может означать «истинно во всех трех временах (прошлом, настоящем и будущем)».
Последнее предложение состоит в том, что это означает «немедленно»; или еще лучше, что это означает " незамедлительно ".
Причина того, что вы не видите большого количества диалогов о времени, заключается в том, что это трудная тема для правильного понимания в лучшие времена, и на самом деле она не нужна для освобождения. Это можно было бы считать не более чем космологическим исследованием, чего следует избегать в пользу практики. Однако...
Все составное, обусловленное, зависимо возникшее и пустое непостоянно, временно, призрак, эфемерно, уже ушло, на самом деле вообще никогда здесь не было. Время пусто, оно обусловлено, усложнено, в конечном счете нереально. Его нельзя по-настоящему понять. Нагарджуна рассматривает время в главе 19 своей Муламадьямакакарики, также известной как «Фундаментальная мудрость Срединного пути».
Он начинает с демонстрации того, что нелепо постулировать истинное существование действительного прошлого, настоящего и будущего, утверждая, что эти вещи существуют только по имени, только как понятия. Аргументы, которые он приводит здесь, сложны, основаны на предыдущих главах его книги и касаются причинно-следственной связи, взаимозависимости и природы возникновения вещей, и полный аргумент выходит за рамки ветки комментариев. Однако по существу существование с истинным прошлым, будущим и настоящим моментом, которые действительно существуют, рассматривается как простое понятие и, следовательно, нереально. Время здравого смысла нереально. Эта реализованная мудрость освобождает нас от беспокойства, связанного с безотлагательностью времени.
Поскольку время как прошлое, настоящее и будущее в конечном счете нереально, мы переходим ко времени как мимолетному потоку, а не ко времени как к чему-то, что может существовать в «единственный момент» времени. Это также демонстрирует отсутствие истинного существования. Непрерывно бегущее время не может быть схвачено, и если выделить момент времени, то оно перестает «быть» временем. Время неуловимо . Эта осознанная мудрость освобождает нас от цепляния за время.
Наконец, он выступает против самосущего времени, показывая время составным. В своем исследовании муламадьямакакарики Джей Гарфилд заключает, что
Нагарджуна указывает, что без сущностей, связанных во времени, нет времени. То есть единственный способ существования времени — это набор отношений между эмпирическими явлениями. Вне этих явлений и этих отношений нет времени . Но это означает, что при отсутствии самобытия явлений не может быть самобытия времени. Таким образом, время — это просто зависимый набор отношений, а не самостоятельная сущность и, конечно же, не самосущее вместилище существования, которым оно могло бы казаться.
Добавленный акцент был сделан мной, поскольку он относится непосредственно к вашему вопросу. Эффект этой реализованной мудрости состоит в том, чтобы освободить нас от ошибочного представления об абсолютном, истинном существовании времени, это облегчает понимание истинного существования. Он показывает нам, что время относительно, связано с пространством и объектами, и что, поскольку никакие истинные объекты не имеют абсолютного существования, то и время не существует. Это просто еще один феномен в движении.
Исследование этой главы можно найти здесь , с акцентом на то, что Нагарджуна отрицает абсолютное время или независимо существующее время.
Нагарджуна, основатель срединного пути, философии махаяны, показывает нам, что единственный способ рассматривать время — это пустое, относительное время, существование которого вообще зависит от других явлений и, как и все другие явления, всегда находится в движении. Обычно это созависимо возникающие феномены, и поэтому в конечном счете они нереальны, то есть не могут быть по-настоящему обнаружены при поиске. Вот как на самом деле ощущается время. Нереальное, неуловимое, пустое.
Наконец, непостоянство никоим образом не является чем-то, что находится в доме. Это свойство всех явлений. Говорить, что он размещен, было бы ошибочно, кажущиеся объекты, отмеченные непостоянством, даже не рассматриваются как обладающие самосуществованием, поэтому в конце дня нет истинного объекта вне концепции одного. Таким образом, в конечном счете, нет объекта для удержания характеристики, есть только восприятие непостоянства.
МэтьюМартин
пользователь 2512
Дэн Шеппард