Понимание «анатты» является ключом ко многим практикам буддийской медитации и философии, с которыми я столкнулся, но (назовите меня консерватором) я обретаю большую уверенность, когда сам Будда прямо сказал что-то об этом термине/концепции. Кажется, существует общее мнение, что «анатта» означает отсутствие постоянного «я» / «Я». Кристофер Титмусс в своем списке того, чему Будда не учил, говорит:
Не-Я. Будда оставался в благородном молчании, когда его спросили, существует ли «я» или нет «я». Он просто заявил, что тело, чувства, восприятия, ментальные образования, включая мысли и сознание, не являются собой и не принадлежат себе. он учил не «я» как средству освобождения от неправильного восприятия. Анатта буквально означает «не-я»; если бы будда имел в виду «нет себя», он бы сказал «на-атта». Чему не учил Будда
Изучая аваита-веданту в течение нескольких лет, я признаю ранний подход Будды как чистое самоисследование, то есть признание того, что «я» не находится ни в одной из скандх, с которыми мы обычно отождествляемся, что ведет непосредственно к истинному «Я».
Правда ли, что в Дигхе, Маджхиме, Самьютте, Ангуттаре или Кхуддака-никаях нет поддержки общепринятой доктрине?
Я чувствую, что это важный вопрос, поскольку эта точка зрения имеет значение для общепринятого мнения о том, что буддизм является гуманистическим, нигилистическим, совместимым с атеизмом, светским и т. д., когда сам Будда не придерживался такой позиции.
« Было ли учение об «анатте», принятое в качестве доктрины современным буддизмом, на самом деле проповедовалось Буддой? »
Анатта — «не я» — доктрина, широко присутствующая в дискурсах, сохранившихся и доступных в настоящее время.
« Правда ли, что в Дигхе, Маджхиме, Самьютте, Ангуттаре или Кхуддака-никаях нет поддержки общепринятой доктрине? »
В приведенных выше сборниках нет разумной поддержки какой-либо доктрины о себе (и, просто для полноты, в них также нет декларации «нет никакого я», но об этом ниже).
Эпизод, на который ссылается Кристофер Титмусс, вероятно, следующий:
Тогда странник Ваччаготта отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним учтивым приветствием. После обмена дружескими приветствиями и любезностями он сел в стороне. Сидя там, он спросил Благословенного: «Итак, Достопочтенный Готама, существует ли «я»?»
Когда это было сказано, Благословенный промолчал.
"Тогда нет никакого "я"?"
Во второй раз Благословенный замолчал.
Тогда странник Вакчаготта встал со своего места и ушел.
-- СН 44.10
Затем Будда продолжает объяснять, почему он не ответил (другое объяснение дается в SN 44.7):
«Ананда, если бы я — на вопрос странника Ваччаготты, существует ли «я», — ответил, что есть «я», это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями этернализма [взгляда, что существует вечное, неизменная душа]. Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что «я» не существует, это согласовывалось бы с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями аннигиляционизма [взгляда, что смерть есть уничтожение сознания]. Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, существует ли «я», — ответил, что есть «я», соответствовало бы это возникновению знания о том, что все явления не являются «я»?»
— «Нет, господин».
«И если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что нет «я», сбитый с толку Вакчаготта пришел бы в еще большее недоумение: «Неужели того «я», которое у меня было, теперь не существует?»
Это знание («все явления не являются самостоятельными») прекрасно повторяется в формуле тилакханы :
все обусловленные явления непостоянны ( саббе санкхара аничча'ти )
все обусловленные явления являются страданием ( саббе санкхара дуккха'ти )
все явления не являются самостоятельными ( саббе дхамма анатта'ти )-- AN 3.136 (Бодхи, транс)
Комментируя это, Ричард Гомбрих, индолог, пишет:
Третий признак очень часто неправильно переводится (иногда и мной в прошлом) как «отсутствие личности или сущности». Именно так стали интерпретировать его более поздние буддисты, но это не было его первоначальным значением — на самом деле, оно вдвойне вводит в заблуждение. И грамматика пали, и сравнение с Ведантой показывают, что это слово означает «не атман», а не «не имеет атмана». Однако со временем этот термин стал восприниматься как притяжательное соединение, а также относиться ко всему, так что он стал однословным выражением антиэссенциализма Будды.
-- Чему учил Будда, стр. 70
Затем некоторые люди понимают, что Будда защищал аннигиляционизм (из-за анатты) или этернализм (как своего рода оккультное учение о реальном Я, стоящее за его словами). Но наиболее очевидным ответом на это понимание являются его собственные слова, поскольку он явно отвергал и то, и другое.
Среди его многочисленных опровержений самодоктрины мне больше всего нравится следующее:
«Монахи, вы вполне можете цепляться за такое учение о себе, которое не вызывало бы печали, жалоб, боли, горя и отчаяния у того, кто цепляется за него. Но видите ли вы такое учение о себе, монахи?»
— «Нет, почтенный сэр».
— «Хорошо, монахи. Я тоже не вижу никакого учения о себе, которое не вызывало бы у того, кто цепляется за него, печали, скорби, боли, горя и отчаяния».-- МН 22
Будда в суттах учил не-я, не не-я. В Маха-Нидана Сутте Будда говорит о не-я. Вот что он говорит о людях, которые говорят, что чувства — это Атман:
«Теперь к тому, кто говорит: «Чувство — это мое я», следует обращаться следующим образом: «Есть эти три чувства, друг мой, — чувства удовольствия, чувства боли и чувства ни удовольствия, ни боли. Какое из этих трех чувства, которые вы считаете собой? В момент, когда ощущается чувство удовольствия, не ощущается ни боли, ни ощущения ни удовольствия, ни боли. В этот момент ощущается только чувство удовольствия. В момент, когда ощущается чувство боли, нет чувства удовольствия. или ни удовольствия, ни боли не ощущается. В этот момент ощущается только чувство боли. В момент, когда не ощущается ни удовольствия, ни боли, не ощущается ни удовольствия, ни боли. Только чувство ни удовольствия, в этот момент не чувствуется боли».
А вот что сказал Будда, предполагающий, что «я» отсутствует:
«Что касается человека, который говорит: «Чувство — это не я: мое я не замечает [ощущения]», к нему следует обращаться следующим образом: «Мой друг, где вообще ничего не ощущается (переживается), мысль: «Я есть»?»
Итак, если вы не испытываете никаких чувств в настоящий момент, значит ли это, что вы испытываете себя? Нет, конечно нет, отсутствие чувств не означает, что отсутствие чувств — это Атман, или что вы испытываете Атман, когда нет чувств.
В Кхандха-самьютте вы найдете множество сутт, говорящих о природе не-я.
Что я нахожу в суттах, так это то, что скандхи не являются самостью: Анатта-лаккхана сутта: Рассуждение о характеристике не-я — эта сутта говорит, например, «форма не есть я» и не говорит «я не вечно» . ".
Что я нахожу в словаре пали, так это то, что нет словарной статьи для анатты ... вместо этого есть словарная статья для аттана , и анатта описывается как ее часть. В словарной статье для Аттана говорится:
Значения. 1. Душа, постулированная в анимистических теориях Северной Индии в 6-м и 7-м веках. до н.э. Описывается в Упанишадах как маленькое существо, по форме похожее на человека, обитающее в обычное время в сердце. Он покидает тело во сне или трансе; когда оно возвращается в тело, снова появляются жизнь и движение. Он покидает тело после смерти, а затем продолжает жить своей собственной вечной жизнью. Многочисленные другие подробности см. в Rh. D. Теория души в Упанишадах JRAS 1899. Bt. Индия 251 -- 255. Буддизм отверг все подобные теории, тем самым отличаясь от других религий. Шестнадцать таких теорий о душе D i.31. Семь других теорий D i.34. Три других D i.186/7. А 'душа', по общему мнению, была чем-то постоянным, неизменным, не подверженным печали S iv.54 = Kvu 67; Вин и.14; М я.138. См. также M i.233; III.265, 271; S II.17, 109; III.135; А i.284; II.164, 171; т.188; С iv.400. Сп. атуман, тума, паггала, джива, сатта, пана и нама -- рупа.
anattā (сущ. и предикативное прил.) не душа, без души.
Итак, я полагаю, что анатта не отрицала «я», но отрицала «душу», которой учили Упанишады. Интересно, что...
«Душа, по общему мнению, была чем-то постоянным, неизменным, не подверженным печали».
... потому что, возможно, это более или менее противоположно дуккха анатта аничча, которому учит буддизм.
См. также «представление личности».
Саббасава -сутта описывает различные взгляды на себя (но также и противоположные этим взглядам) как асаву, например:
«Этот человек неправильно рассуждает так: «Существовал ли я в прошлом? Разве я не существовал в прошлом? Кем я был в прошлом? Каким я был в прошлом?[15] В прошлом, кем был я и кем был ли я [в последующем существовании]? Буду ли я существовать в будущем? Не буду ли я существовать в будущем? Кем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? В будущем, побывав кем, кто будет Я буду?
«Также и в отношении настоящего в нем возникает неуверенность так: «Есть ли я? Разве я не существую? Кто я? Как я? Откуда пришла эта душа? Куда пойдет эта душа?»
«В человеке, который таким образом мыслит неправильно, возникает одно из шести [неправильных] воззрений. Воззрение «Я имею себя»[16] возникает в нем действительно и твердо. Или воззрение «У меня нет Я» возникает в нем действительно Или в нем действительно и твердо возникает воззрение: «Я воспринимаю себя через себя» или в нем действительно и твердо возникает воззрение «Я воспринимаю не-я через себя». воспринимать себя через не-я» возникает в нем действительно и прочно. Или он имеет такое воззрение: «Это мое «я» говорит, знает и переживает результаты благотворных и неблаготворных действий.[18] Это мое «я» постоянно, стабильным, прочным, нетленным и будет вечным, как и все постоянное».
Монахи! Это неправильное воззрение называется ложным верованием, джунглями ложных верований, пустыней ложных верований, колючим шипом ложных верований, возбуждением ложных верований и оковами ложных верований. Монахи! скованный оковами ложных верований, не может избежать возрождения, старения, смерти, горя, скорби, боли, страданий и отчаяния.Я заявляю, что он не может избежать дуккхи.[19]
В этой сутте «я» и «не-я» являются переводами атта и анатта .
Изучая аваита-веданту в течение нескольких лет, я признаю ранний подход Будды как чистое самоисследование, то есть признание того, что «я» не находится ни в одной из скандх, с которыми мы обычно отождествляемся, что ведет непосредственно к истинному «Я».
Вы думаете в духе «нети-нети»?
Вас может заинтересовать это обсуждение, как сообщается, между Б. Аланом Уоллесом и Биккху Бодхи.
ББ: Дорогой БАВ, Отношения между ниббаной и сознанием были предметом горячих дискуссий среди нас, западных монахов в Шри-Ланке, и наша позиция по отношению к этой проблеме разделила нас на противоборствующие лагеря. Хотя я обдумывал этот вопрос долгие годы, должен признать, что у меня нет четкого решения этой проблемы. Возможно, источник недоумения кроется в западном образе мышления. А может и нет. Мой учитель, дост. Балангода Ананда Майтрея рассказывал мне, как его собственная интерпретация ниббаны приблизилась к пониманию брахмана в адвайта-веданте (с некоторыми отличиями), и в этом отношении, по его словам, он не соглашался с теми шри-ланкийскими учеными-монахами, которые считали ниббану быть просто прекращением.
БАУ: Мне сказали, что когда дост. Балангода Ананда Майтрейя посетил храм веданты в Монтесито (рядом с Санта-Барбарой, где я живу), его спросили, считает ли он, что реализация ниббаны идентична реализации адвайта-веданты атмана-брахмана, и он якобы ответил, что это слишком. близко к звонку. Как вы, возможно, помните, мне выпала большая честь обучаться под его руководством в течение нескольких месяцев в 1980–1981 годах в его домашнем храме в Удумулле; и я считаю его своим главным наставником в тхераваде.
ББ: Если я правильно помню, что Дост. Ананда Майтрейя сказал, что в отличие от адвайта-ведантинского брахмана, ниббана не имеет никакой космологической функции (в том смысле, что брахман является субстратом проявленной вселенной) и не порождает Бога-творца (сагуна-брахмана), который периодически создает, поддерживает и разрушает видимую вселенную. Но описания ниргуна-брахмана и ниббаны имеют много общего.
Если взгляды на «я» и/или «не-я» считаются асавой (в Саббасава-сутте ), тогда вам может понадобиться ответ на этот вопрос : который характеризует «взгляды, включающие двойственность», как вытекающие.
Очень трудно сформулировать окончательно и прочно
«не имеющий такой должности».
Читая цитаты в этих ответах, я вижу, что Будда ничего не утверждал и ничего не отрицал. Это трудно воспринять. Ум жаждет объекта, а здесь объекта нет, что не означает, что он не существует! Для этого будет другой объект.
Не говоря одно или противоположное, Будда пытался «кричать»: здесь не о чем говорить. Трудно заставить это стоять или заставить людей принять это на лицо. Это скорее напоминает мне Цветочную проповедь.