Что такое сточные воды?

• Что такое «сточные воды» (у вас есть что добавить к приведенным выше определениям Глоссария и Википедии)?

Вытекающие – это «оттоки». Как происходит отток? Ум, который является создателем «вещей», мыслей, «выходит» и создает видимые или слышимые вещи и т. д. Когда мы остаемся только со зрением и слухом, остается только еще не идентифицированный визуальный объект, еще не опознанный звук, и он может оставаться таким. Когда он остается таким, ум не может ничего из этого сделать, поэтому остается незадействованным в нем.

Но когда он идентифицирует его, то начинает ласкать его, и цепь/звенья зависимого происхождения запускаются.

Когда ум остается только с восприятием, т.е. со зрением, слухом и т. д., не «делая это», говорят, что он находится в состоянии осознания, называемом Атаммаята . Считается, что это палийское слово было открыто Буддхадасой.

• В чем разница (или связь) между «кармой» и «вытеканием»?

Камма (обычно означает результат, випака) — это результат действия. Тогда как истечение — это склонность (килеса, неумелость) нетренированного ума.

• Существует ли определенная практика прекращения «выбросов»? Являются ли они следствием или причиной?

Видение того, что все вещи пусты, остановит ум от их ласки. Это тенденции, поэтому они подпадают под причину, см. ссылку выше для Атаммаяты.

• Три из этих выделений (невежество, становление и чувственность) также перечислены как «загрязнения»… какие виды «взглядов» считаются истёкшими?

Любые взгляды, включающие двойственность, т.е. субъект и объект.

Таким образом, это, кажется, означает примерно то же самое, что и «путы».

В Руководстве по буддийским терминам и доктринам Маха Тхеры Ньянатилока есть определение асава , которое скопировано в Дхамма Вики.

Определение в Вики Дхаммы почти такое же, как и в руководстве, за исключением того, что в Вики добавлен пример каждого из четырех типов. Я думаю, что пример поможет упростить понимание:

1. Ментальное брожение чувственных желаний камасава , Пример: « Все приятно ».
2. Ментальное брожение желания существования bhavāsava , Пример: « Быть ​​хорошо »
3. Умственное брожение неправильных взглядов ditthāsava , Пример: « Мое мнение лучше ».
4. Ментальное брожение невежества avijjasava . Пример: « Страдания не существует »

Термин « асава » также вводится в дхармафарерском переводе Джхана- сутты (AN 9.36) , в том числе:

Что касается «ментальных притоков», то самый древний список, вероятно, представляет собой набор из 3 притоков — чувственного желания ( камасава ), существования ( бхавасава ) и невежества ( авиджасава ) — которые, по сути, совпадают с 3 цепляния ( ti,gaha ) страстного желания ( tanhā ), тщеславия ( mana ) и воззрений ( ditthi ), из-за которых возникают, соответственно, понятия «это мое», «это я есть» и «это мое». себя»), например, в Ваттхупама Сутте (М 7).

Во второй половине определения Дхамма Вики говорится, что они уничтожаются на разных стадиях просветления, например, при входе в поток:

Через путь Вхождения в поток разрушается брожение взглядов; Через путь Невозврата, брожение чувственного желания; Через путь архатства, брожения существования и невежества. М. 2 показывает, как преодолеть брожение, а именно, через прозрение, контроль над чувствами, избегание, мудрое использование жизненных потребностей.

Я думаю, это означает, что эти четыре асавы соответствуют четырем из десяти оков и ничем не отличаются от них .

Саббасава Сутта (МН 2) подразумевает, что помимо этих четырех есть и другие асавы, например недоброжелательность (которая тоже соответствует другой из десяти пут)

Размышляя соответствующим образом, он не терпит возникшей мысли недоброжелательности...

Во введении к дхармафарерскому переводу Саббасава-сутты (MN 2) асавы описываются еще более подробно, в том числе:

По-видимому, три наплыва со временем расширились до десяти оков.

Это Руководство по Абхидхамме (на странице 365) содержит другое определение асавы:

асава — происходит от à +√ su, течь. Они называются так либо потому, что текут к самому высшему плану существования, либо потому, что они сохраняются вплоть до сознания Готрабха (т. е. момента мысли, непосредственно предшествующего Пути-сознанию «Победителя потока» — Сотапатти). Эти асавы скрыты во всех мирских существах и могут подняться на поверхность на любом плане существования. Они дремлют во всех с неопределенного времени и рассматриваются как сильные опьяняющие вещества или наркотики, которые сводят с ума существ. Осквернения, порчи, пороки, пороки, опьяняющие вещества, пятна предлагаются в качестве ближайших эквивалентов этого «печально известного» палийского термина. См. Компендиум , с. 170, н. 1, с. 227.

Из четырех асав камасава означает привязанность к чувственным удовольствиям, бхавасава — это привязанность к планам существования рупа и арупа, диньшасава — это шестьдесят два вида ошибочных воззрений (см. Брахмаджала-сутту, ДН1), авиджасава — это невежество в отношении четырех Истины, прошлая жизнь, будущая жизнь, как прошлые, так и будущие жизни, и Закон Взаимозависимого Возникновения.

«Компендиум», на который ссылаются выше, представляет собой Компендиум философии PTS , в котором говорится, что его трудно перевести:

Мы согласились оставить этот печально известный термин непереведенным. Ничего подходящего пока не обнаружено. «Порочность» Уоррена и «Wähnen» Неймана не претендуют на буквальность. «Наводнения» и «Загрязнения» (Рис Дэвидс) передают идею распространяющегося движения, бедствия, осквернения, мои «Опьяняющие» и «Наркотики» — идею яда. Первая идея кажется единственно активной в умах комментаторов; и все же, если сравнить A. i., 124, § 7 с Jataka IV., 222 (3):

Есть в мире Асава ¹ , называемый крепким напитком,

¹ Комментарий к джатаке : т.е. «яд» ( visaij ), от «цветок- асава » и т.п.

последняя идея может претендовать на некоторую каноническую поддержку (ср . «Диалоги Будды », I, 92; II, 28). Обычному буддисту Асава, вероятно, придавал не более «зримого» значения, чем грех христианину, хотя в любом случае моральная вибрация в сознании достаточно сильна.

Различные сутты описывают, как покончить с асавами; Например:

• Саббасава Сутта (MN 2) , которая начинается со слов:

  Благословенный сказал: «Монахи, окончание брожения для того, кто знает и видит, говорю вам, не для того, кто не знает и не видит. Для того, кто знает что и что видит? внимание. Когда монах посещает ненадлежащим образом, возникают невозникшие брожения, а возникшие брожения увеличиваются. Когда монах посещает надлежащим образом, невозникшие брожения не возникают, а возникшие брожения оставляются. , от тех, от которых следует отказаться, используя, от тех, от которых нужно отказаться, терпя, от тех, от которых нужно отказаться, избегая, от тех, от которых нужно отказаться, рассеивая, и от тех, от которых следует отказываться, развивая.

  Остальная часть сутты дает пример неуместного и уместного внимания.

  Введение дхармафара к этой сутте состоит из 15 страниц, и среди прочего оно пытается показать, что эти методы соответствуют различным факторам благородного восьмеричного пути.

  Между прочим, пример в сутте о «соответствующем посещении» таков:

  Он обращает внимание соответствующим образом. Это стресс... Это возникновение стресса... Это прекращение стресса... Это путь, ведущий к прекращению стресса . Когда он таким образом внимательно следит за собой, с него сбрасываются три оковы: воззрение на тождество, сомнение и цепляние за предписания и практики. Они называются брожениями, от которых следует отказаться, видя.

• Джхана- сутта (АН 9.36) , которая начинается словами:

  «Говорю вам, окончание ментального брожения зависит от первой джханы… второй джханы… третьей… четвертой… измерения бесконечности пространства… измерения бесконечности сознания... измерение небытия Я говорю вам, окончание ментального брожения не зависит ни от измерения восприятия, ни от невосприятия.

  Во введении дхармафара к этой сутте говорится:

  В (Асава-кхая) Джхана-сутте (А 9.36) описывается достижение архатства или невозврата посредством медитации, в которой спокойствие (саматха) используется как основа для прозрения (випассана). Это один из четырех подходов или стратегий к медитации, изложенных Анандой в (Юганаддха) Патипада Сутте (A 4.170), который дает очень четкую ссылку на различные средства умственного совершенствования для достижения состояния архата, а именно:

  1. Озарению предшествует спокойствие. Когда в нем возникает путь, он следует по нему, так что ментальные оковы сбрасываются и скрытые тенденции разрушаются.
  2. Спокойствие предшествует проницательности. Когда в нем возникает путь, он следует по нему, так что ментальные оковы сбрасываются и скрытые тенденции разрушаются.
  3. Спокойствие и проницательность вместе. Когда в нем возникает путь, он следует по нему, так что ментальные оковы сбрасываются и скрытые тенденции разрушаются.
  4. Ум монаха охвачен волнением, вызванным высшими состояниями ума ; но наступает время, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, единым и сосредоточенным. Тогда в нем возникает путь, и пока он это делает, оковы сбрасываются и скрытые тенденции разрушаются.

Асава был разновидностью ликера, сладкого ферментированного ячменного напитка с медом и специями. Здесь, в буддизме, оно используется как метафора умственного опьянения. Обычно его используют в функциональном смысле, все, что опьяняет ум, можно назвать асавой. На просьбы привести примеры Будда иногда приводил основные типы асавы:

• кама-асава (опьяняющее чувственное желание)
• авиджа-асава (опьяняющее невежество или, скорее, заблуждение/замешательство)
• дитти-асава (опьяняющее фиксированной точки зрения или положения)
• бхава-асава (опьяняющее квази-индивидуальное существование)

Этот список следует понимать не категорично, а скорее как набор примеров. В широком смысле четыре асавы (опьяняющие вещества), четыре оги (потоки), четыре йоги (узы), четыре ганты (связи), четыре упаданы (топлива), пять или шесть ниваран (помех), семь анусай (скрытых склонностей), десять санноджаны (оковы), десять клеш (воздействия, яды) — все это примеры препятствий на пути к просветлению, данные Буддой ученикам разного уровня.

Следует понимать следующие слова в порядке их психологической тонкости и проявления (возникновения): (1) анусайя (основные тенденции); (2) асава (оттоки); (3) нирвана (помехи); (4) танха (тяга); (5) четана (намерения); и (6) камма (действие).

1. анусайя - это подсознательные основные тенденции ( AN 7.11 и MN 64 )

2. когда анусайя вытекает или извергается в сознательный ум, это называется « асава ». Асава находится на уровне «невежества» в зависимом возникновении ( MN 9 ):

   С возникновением невежества возникают пороки (асава). С возникновением загрязнений возникает невежество.

3. на ментальном уровне асава принимает форму пяти помех . Помехи также находятся на уровне «невежества» в зависимом происхождении ( АН 10.61 ):

   У невежества тоже есть своя пища, заявляю я; и это не без питания. И что является пищей невежества? «Пять препятствий», — должен быть ответ.

   Примечание: пять препятствий — это не «причина» невежества, а пища, поддерживающая невежество.

4. асава и препятствия вызывают отвлекающие внутренние воспоминания, восприятия, чувства, мысли и нарушения дыхания, что является «кая, вачи и читта санкхара» в зависимом происхождении.

5. если осознанность не остановит толчок помех и санкхары при нама-рупе/ментальном контакте, помехи станут « стремлением-намерениями » к внешним объектам чувств.

6. Когда желания и намерения отыгрываются мысленно, словесно и/или физически, при «становлении», это и есть камма .

Несколько цитат, чтобы разобраться в тонкостях --

SN12.63 :

Если постигается пища намеренной мысли, то таким образом постигаются три вида страстного желания.

АН 6.63

Я говорю вам, что намерение — это камма. Намереваясь, человек совершает камму посредством тела, речи и интеллекта.

АН 3,76

Камма — это поле... сознание живых существ, стесненное невежеством и скованное жаждой, устанавливается в чувственном... материальном... нематериальном элементе (дхату). Так происходит производство нового становления в будущем. Если бы не созревание каммы в чувственном... материальном... нематериальном элементе, можно ли было бы различить становление?

СН 14.12

В зависимости от элемента чувственности [анусайя; асава и нирварана] возникает чувственное восприятие [санкхара; нама-рупа; ведана]; в зависимости от чувственного восприятия возникает чувственная мысль/камасамкаппо [санкхара; нама-рупа]; в зависимости от чувственных мыслей возникает чувственное рвение/камаччандо [нама-рупа; танха]; в зависимости от чувственного рвения возникает чувственная лихорадка/камапарихахо [танха; упадана]; в зависимости от чувственной лихорадки возникает чувственный поиск [упадана; бхава]. Погруженный в чувственные поиски, необразованный мирской человек ведет себя [бхава; камма; джати] неправильно тремя способами - телом, речью и умом.

Интересный вопрос, я никогда раньше не слышал, чтобы упоминалось о «выбросах». Я бы сказал, что это не то же самое, что карма (как вы спрашиваете), потому что карма означает либо «то, что я здесь делаю» (мой долг или цель), либо: то, что возвращается ко мне в результате моих действий, то есть обычное понимание. Если сточные воды относятся к чему-то, что вытекает из меня, то это не совпадает.

Есть известная цитата из книги «У ног Мастера»: « Вы не являетесь своим умом, но вы можете им пользоваться » . должен быть очищен, отшлифован, очищен, опорожнен и т. д. Я думаю об уме как о ведре, которое временно удерживает вещи. Так вот, если я возьму ведро воды и помою, например, ноги, а потом вылью обратно в реку, на других это никак не повлияет: ничего не «вытекает». Но если я возьму ведро с водой и выброшу его на всех вокруг, то что-то (мои взгляды, настроение и т. д.) исходит от меня и, возможно, делает других несчастными! Вот как я вижу это слово в настоящее время.