Является ли проповедь или то, что проповедуется , глупым и угодным Богу как средство спасения тех, кто верит в 1 Кор. 1:21?
Слово κήρυγμα может относиться либо к акту проповеди , либо к тому, что проповедуется . Например, мы можем взглянуть на запись слова в греческом словаре (BillMounce.com) :
Пояснение:
проповедь, провозглашение, весть, с акцентом на содержание проповедуемого
Определение:
провозглашение, провозглашение, публичное возвещение, Мф 12:41; публичное внушение, проповедь, 1 Кор. 2:4; 15:14; метон. то, что публично проповедуется, доктрина, Рим. 16:25; Тит. 1:3*
Иоахим Кюппер определяет это как «Керигма (κήρυγμα) — это греческий термин, используемый в богословских и герменевтических дискурсах для описания провозглашения или послания Нового Завета». в его «Подходах к мировой литературе» (2013), с. 75.
Бревард С. Чайлдс определяет это как «Существительное керигма может означать либо содержание того, что проповедовалось, либо акт провозглашения». в его «Библейском богословии Ветхого и Нового Заветов: богословские размышления о христианской Библии» (2011), с. 220.
Джеймс И. Х. Макдональд определяет его следующим образом: «Термин керигма , как и английское слово «проповедь», обладает присущей ему амбивалентностью. Он может относиться к проповеди как к деятельности или как к содержанию провозглашения, и иногда нелегко решить, какое значение преобладает. " в его «Керигме и Дидахе: Артикуляция и структура самого раннего христианского послания » (2004 г.), с. 1.
Поскольку Павел уделяет особое внимание проповеди в 1 Кор. 1:18 («проповедь о кресте») и 1 Кор. 1:23 («мы проповедуем Христа распятого»), можно с уверенностью предположить, что он имеет в виду то, о чем проповедуется в 1 Кор. 1:21, т.е. содержание проповеди .
О глупости того , что проповедуется , А. Т. Робертсон писал в своей книге Word Pictures of the New Testament (1933):
Провозглашение Креста казалось мудрецам тогда (и ныне) юродством, но оно есть совершенная мудрость, премудрость Божия и благоугодие ( ευδοκησαν — eudokēsan ). Глупость проповеди — это не проповедь глупости.
Обратите внимание, однако, что Павел имеет в виду акт проповеди в 1 Кор. 2:4. Он проводит четкое различие ὁ λόγος μου и τὸ κήρυγμά μου. Джеймс И. Х. Макдональд говорит в своей книге «Керигма и Дидахе: Артикуляция и структура самого раннего христианского послания » (2004), с. 2:
Но в 1 Кор. 2:4, где Павел снова отделяет свой логос (речь) и керигму (проповедь) от правдоподобия мирской мудрости, он явно имеет в виду акт проповеди, который имеет эсхатологическую динамику, так что вера тех, кто откликнулся на его проповедь родилась не от человеческой мудрости, а от силы Божьей. Этот нюанс вряд ли может отсутствовать в 1:21.
Нечто подобное мы можем прочитать в книге Павла «Богословие проповеди: вызов апостола искусству убеждения в Древнем Коринфе » (2015) Дуэйна Литфина:
Даже Герхард Фридрих, после признания двойственных возможностей, присущих термину κήρυγμα, наряду с трудностью определения того, какой конкретный случай преобладает, заключает, что в 1 Коринфянам 2:4 κήρυγμα относится к акту проповеди, тогда как всего тринадцатью стихами назад: в 1:21 основное внимание уделяется содержанию проповеди».
Это не похоже на то, что одно «частное», а другое «общественное», как мы читаем в некоторых комментариях, но, как писал Генри Алфорд в своем Критическом экзегетическом комментарии к Греческому Завету (1863 г.):
λόγος хода аргументации и внедрения доктрины , κήρυγμα объявления фактов . Это (Де В.) лучше, чем с Ольшем. понять λ. как его частный , κ. его публичное выступление: см. Луки 4:32 и ὁ λόγος τ. σταυροῦ, гл. 1 Коринфянам 1:18)
EGNT (Греческий Новый Завет англичанина) переводится:
διὰ τῆς μωρίας τοῦ κηρύγματος [TR]
в качестве :
глупостью провозглашения.
κηρύγματος [Strong 2782] выражается в лексиконе Тайера как:
то, что провозглашается глашатаем или глашатаем, воззвание глашатая
Если это «то, что» провозглашается, то в центре внимания оказывается содержание того, что проповедуется, а не способ проповеднической деятельности.
Богу угодно «спасать верующих» юродством проповеди. Их спасает то, во что они верят , и то, во что они верят, является содержанием послания.
Павел еще яснее поясняет это коринфянам в своем втором послании, 2 Коринфянам 4:7, когда он называет себя и других «земляными сосудами», а то, о чем они говорят, — «сокровищем», дабы быть от Бога, а не от говорящих.
διὰ τῆς μωρίας τοῦ κηρύγματος σῶσαι τοὺς πιστεύοντας. (РП2005)
через {1223 PREP} из~[одного] {3588 T-GSF} из~а~глупости {3472 N-GSF} из~[вещи] {3588 T-GSN} из~предвестника {2782 N-GSN } для сохранения {4982 V-AAN} в~[те] {3588 T-APM} в~доверенные {4100 V-PAP-APM}
«Из-за глупости~провозвестника~доверяющих [тех] Бог благоразумно предусмотрел для спасения». (Робин)
Или, как очень удачно перефразировал это Найджел: «Богу угодно «спасать верующих» глупостью проповеди».
Во что они верят, так это в содержание сообщения; Бог благословляет их доверием принять то, что они слышат в содержании этого послания, но, в конечном счете, именно Бог спасает их через глупость смерти Христа на кресте и воскресения.
Греческое слово в KJV здесь — kerugma (κήρυγμα), означающее «публичное провозглашение глашатаем», которое, на мой взгляд, описывает действие с большей конкретностью и подробностями, чем аналогичные новозаветные слова, такие как kerusso (провозглашать) или kataggell (учить или показывать). ), которые также переводятся как «проповедовать». Керугма также дает нам больше информации о фактическом способе доставки сообщения, чем такие слова, как euaggeliso (принести радостную весть) и logos (речь или высказывание), которые также считаются означающими «проповедь».
Итак, я думаю, что ответ на ваш вопрос заключается в том, что проповедническая деятельность — это, главным образом, то, что Павел называет «юродством» в этом отрывке. Обратите внимание на контекст, в котором kerugma снова используется позже, в письме Павла к Титу:
Титу 1:3 KJV - Но в свое время явил слово Свое в проповеди [керогма], которая вверена мне по повелению Бога, Спасителя нашего;
Здесь, как и в 1 Коринфянам 1:21, Павел, кажется, делает больший акцент на феномене «общественного возвещения глашатаем», чем на содержании вести. Еще в стихе 18 Павел прямо указывает на содержание рассматриваемой проповеди и говорит, что « слово о кресте для погибающих юродство есть». Но когда он доходит до 21-го стиха, этот момент все еще свеж в памяти читателя, поэтому нет необходимости повторять его, что еще раз указывает на то, что Павел сместил акцент на метод, а не на содержание.
«Глупость проповеди» — манера Всемогущего Бога упрекать людей за грех, предупреждать их о Своем гневе или предлагать им спасение — по общему признанию лишена воображения и прозаична. Мы могли бы разумно ожидать, что у Творца вселенной был более явно сверхъестественный способ передачи своих сообщений, чем просто «публичное провозглашение глашатаем», особенно когда его глашатаи часто выглядели ничем не примечательными и приземленными (лысые головы, кожаные пояса), а не ярко сияющими. как Моисей (заметное исключение), чье лицо светилось после того, как он покинул присутствие Бога.