Что означает слово «асура» в Ведах?

Яска в 7 веке до нашей эры анализировала / интерпретировала Веды. Он первый известный грамматик, проследивший значение ведических слов. Он придал различное значение Асуре в своей работе Нирукта .

1. а-су-рата > а (на) су (сустху) ра (рата) стханесу «не зациклен на одном месте» или «не очень счастлив»

2. as (√as 'выбрасывать') -u-ra 'выброшенный или вычеркнутый со своего места'

3. asu + ra 'одержимый дыханием'

4. а (на) - су (хороший) -ра 'рожденный от зла'

5. (v)-asurtva > vasurtva 'владелец воды/богатства'

Вне текста самхиты Асура имеет только негативный оттенок.

Слово Асура имеет 2 значения в тексте Риг Веды: положительное и отрицательное.

Слово аса означает дыхание, а слово асура означает того, кто имеет силу в дыхании или кто одержим дыханием (значение, данное якша нирукта). действия своей силой или очень могущественным высшим существом.

Ибо они — асуры богов, дружественные вам обоим, наши земли чрезвычайно плодородны (Ригведа 7.65.2).

Здесь Варуна Мирта называется асурами, поскольку они очень могущественные существа, и столь же могущественные божества, такие как Рудра (Шива), Индра, Агни, называются асурами.

Асуры в негативном смысле также описываются в Ведах, таких как йаджур веда таттирейа самхита канда 2 прапатхака 4.3

Боги и асуры были в конфликте;

Боги означают дэвов, а яджурведа предоставляет дополнительные подробности борьбы между дэвами и асурами. Также в Ригведе асуры имеют негативное значение, например

ПРИНОСИТЕ песню и гимн Агни, убийце асуров , просветителю всего и подателю мыслей (Ригведа 7.13.1)

Здесь Агни Дева назвал асураван, что означает убийца асуров.

Эту прелюдию к моей речи я сейчас произнесу, чтобы мы, Боги, могли подавить наших врагов Асура. (Ригведа 10.53.4)

Здесь Агни Дева говорит, что да победим мы нашего врага, то есть асуров.

Сияющий, как высшая Истина, лелеемый, лучший в завоевании силы, Истина, основанная на уставе, поддерживающем небеса, Он поднялся, свет, убивающий вритров и врагов, лучший убийца дасью, асуров и врагов.

Здесь Сурья-дева сказал убить асуров.

Наконец, слово «асура» в Ведах означает одержимых дыханием или очень могущественных существ, а также означает другой класс существ, которые враждуют с Дэвами, как это описано в Брахманах и Пуранах.

«махат деванам асуратва экам» — двустишие, повторяющееся в конце каждого гимна стиха RV.3.55.(1-22). Весь стих посвящен Агни. Сначала я не мог понять, почему Риши говорит о Дэве и Асуре. Тогда мне пришла в голову концепция поэтического анализа, согласно которой поэт хочет подчеркнуть главную тему повтором. И в этом смысле становится ясно, что хочет сказать нам Риши - Агни известен как Дэва под многими именами, такими как Апам Напат, Матришва, Вайшванар и т.д., но как Асура он только один, т.е. Солнце. Таким образом, Асура здесь означает Солнце. В гимне RV.3.29(14) говорится, что Агни рождается из живота Асуры (yat Asurasya jattarat ajayat).

Еще один стих Ригведы RV.10.92.6 указывает на то, что термин Асура означает «Солнце».

крана рудра маруто вишва кристио дивах шьянасо асурсья нилайях

смысл- Рудра Маруты быстро достигают земледельцев мира, как орлы движутся в голубом небе Асуры, т.е. Солнца.

Эпитет Солнца дается таким важным богам, как Яма, Варуна, Индра и т. д. Например, Индра сравнивается с Солнцем во многих местах Ригведы, но в гимне RV.1.131(1) он назван Асурой этого мира (Indraya hi dhyo). Асура). Асура как Солнце также описан в гимне RV.1.35 (7) «ви супарно антрикшанья акхйад габхир вепа асурах сунитах» (там на горизонте, говоря серьезной дрожью/вибрацией, Солнце с золотыми крыльями (супарно Ашура) дает хорошее руководство).

До появления «культа огня» существовал культ поклонения Солнцу, а последователи более раннего культа назывались Асура. Это различие можно увидеть в самой Ригведе в гимне RV.1.123(3) «devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya» (наш бог здесь — Савита (Солнце), в деревнях наги называют его Сурья).

Произошло историческое развитие, изменившее значение имени Асуры в более позднем писании. Однако следы блестящего мастерства Асуры мы находим даже в Махабхарате, например, в Маясуре.

На ваш вопрос нет общепринятого ответа. Однако, поскольку знание того, как что-то появилось, может помочь нам лучше понять это, вот этимология (история и происхождение) слова.

Этимология Асура

Согласно Викисловарю, это,

От протоиндоарийского * Hásuras , от протоиндоиранского * Hásuras , от протоиндоевропейского * h₂ń̥suros .

Относится к असु ( asu- ), с несколькими возможными этимологиями и значениями. В контексте асура условно ассоциируется с асу- в смысле «хозяин дома» . Это значение не сужается дальше этимологией: ср. Авестийское 𐬀𐬵𐬎‎ ( аху , «господин») и 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀‎ ( ахура , «господин»), хеттское 𒈗 ( ḥaššū , «царь») и латинское erus («господин»). Возможно, в конечном итоге от протоиндоевропейского h₂ens- ( «порождать, порождать» ). Сравните древнескандинавские æsir .

Брахманы и Пураны выводят асуру из другого асу- , «дыхания» , родственное ему слово находится в Ав. аху- , «жизнь, существование». В еще одной постведической санскритской литературе асура была преобразована обратно в а-сура , «не-сура», а сура тогда ассоциировалась с группой богов, населяющих владения Индры.

По словам Этимонлина,

«дух, господин», от индоиранского asuras , от суффиксной формы корня PIE и «дух»

Интересно, что происхождение и фоновое значение дэва явно происходит от «сиять» и тесно связано с «солнечным небом», которое обеспечивает жизнь на Земле, тогда как асура (скорее всего) происходит из контекста «дыхания». "жизненная сила", "дух". Другими словами, самым ранним различием в значении было «то, что обеспечивает условия, в которых человек может существовать» (дэва) и «само это существование» (асура).

Основное значение суры происходит от Саура/Сурьи, то есть того, кто излучает свет, как солнце, и знает свое истинное «я», Атму (которое лишено тамаса). Следовательно, боги в индуизме всегда изображаются с солнцеподобным ореолом над головой. Асура, напротив, тот, кто не знает Атмана и, следовательно, полон тамаса. Разница между асурическим и сура буддхи неоднократно обсуждалась в Ведах.

Из Чандогья Упанишада , главы 8.7-12.

История Индры и Вирочаны

Однажды Праджапати, создатель вселенной, объявил: «Я — это безгрешное, нестареющее и бессмертное Единое; в нем нет ни печали, ни голода, ни жажды. Цель всех его желаний — Истина, Истина — единственное, что достойно его решимости. Именно это Я нужно искать, только его следует стремиться познать. И тот, кто ищет Атмана и знает его, обретает владение всеми мирами, достигает всего желаемого». И боги, и демоны услышали это объявление и подумали: «Мы должны познать этот Атман или Я и искать это знание, которое обещает все миры». Поэтому Индра, царь богов, и Вирочана, предводитель демонов, подошли к Праджапати со всем смирением ученика и попросили его передать им это знание. Праджапати принял их в ученики и попросил остаться с ним на тридцать два года. Оба, Индра и Вирочана, продолжали жить жизнью брахмачари. В конце этого периода Праджапати позвал их обоих и сказал: «Дорогие, личность, видимая в зрачке глаза, — это Атман. Этот Атман есть Брахман, бессмертный и бесстрашный. Иди и посмотри на себя в тазу с водой, а потом расскажи мне, что ты видел. На следующий день, когда Праджапати попросил их обоих рассказать о том, что они пережили, они оба сказали: «Господь, мы видели Атман полностью таким, какой мы есть, сам образ до самых волос и ногтей». «Иди, укрась себя, а потом загляни в таз с водой и расскажи мне о своем опыте», — сказал Праджапати им обоим. Счастливые, они пошли и украсились, заглянули в таз с водой, вернулись и ответили Праджапати: «Почтенный сэр, мы видели себя хорошо одетыми, хорошо ухоженными и хорошо украшенными». «Очень хорошо, это Атман, бессмертный и бесстрашный, Брахман», — таким образом подтверждал им Праджапати. И Индра, и Вирочана ушли счастливыми и очень довольными в своем сердце. Праджапати увидел, как они уходят, и воскликнул про себя: «Будь то боги или демоны, они неизбежно погибнут, если довольствуются простым отражением Реальности».Вирочана отправился к демонам и научил их этому знанию, сказав, что это телесное «я» — это все, что нам нужно знать, служить и прославлять. Это высшее знание, с помощью которого человек обретает мир здесь и в будущем.Индра отличался от Вирочаны. Он понял, что что-то не так с тем, что он только что узнал об Атмане. Он чувствовал себя неловко. Он подумал про себя, что как вода отражает хорошо украшенное тело, так она отражает слепого, если он слеп, и ущербного человека, если он несовершенен. Если тело разрушено или мертво, то нет отражения живого тела. Как же тогда тело или его отражение можно назвать бессмертным Атманом? Он вернулся к Праджапати и сказал: «Господи, я действительно не вижу ничего достойного ни в этом теле, ни в его отражении. Пожалуйста, дай мне истинное знание об Атмане». Праджапати был счастлив с Индрой и попросил Индру остаться с ним еще на тридцать два года. В конце этого периода Праджапати позвал его и сказал: «То, что движется во сне, есть Атман. Индра, казалось, был удовлетворен и направился к обители богов. Но по мере того, как он шел дальше, в его разум снова закралось сомнение, и он подумал: «Как может снобличие быть Атманом? Во сне человек страдает, его ранят, он плачет, когда его угнетают. Бесстрашный и безгрешный Атман не может быть подвержен таким событиям. Это не похоже на правду. Даже на этот раз тоже что-то не так с тем, что я узнал». Он вернулся и простерся перед Праджапати, прося его объяснить истину об Атмане. Как обычно, Праджапати сказал ему остаться с ним еще на тридцать два года. Индра был готов. В конце этого периода Праджапати позвал Индру и сказал: «Я, которое полностью удовлетворено и пребывает в счастливом настроении в глубоком сне, есть Атман». Индра был удовлетворен и пошел домой. Но прежде чем он достиг своего места, снова его одолело сомнение, и он сказал себе: «Во сне без сновидений «я» не знает себя. Он не осознает своего собственного существования. Как же тогда бессознательное «я» может быть Атманом, если оно описывается как всегда сияющее, всегда сознающее?» Он снова вернулся к Праджапати и сообщил ему о своих трудностях. На этот раз Праджапати был более доволен Индрой и сказал ему провести с ним еще пять лет. Когда время подошло к концу, Праджапати подозвал к себе Индру и сказал: «О Индра, ты заслужил знание высшей истины своим настойчивым усилием и интенсивным поиском». Сказав это, Праджапати открыл Индре ту часть высшего знания, к которой он был готов в тот момент. «Это тело подвержено смерти, но оно воплощает бессмертный и бестелесный Атман. Это воплощенное Я попадает в ловушку всех двойственностей, таких как удовольствие и боль, но бестелесный Атман не затрагивается никакой двойственностью. Пока Атман пребывает в теле и прикрепляется к ним, он кажется ограниченным и ограниченным, но вновь, освободившись от тела, становится единым с бесконечным духом. Когда Атман покидает тело, он свободно бродит по бесконечным мирам. Глаз, ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я. но бестелесный Атман не затронут никакой двойственностью. Пока Атман пребывает в теле и прикрепляется к ним, он кажется ограниченным и ограниченным, но вновь, освободившись от тела, становится единым с бесконечным духом. Когда Атман покидает тело, он свободно бродит по бесконечным мирам. Глаз, ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я. но бестелесный Атман не затронут никакой двойственностью. Пока Атман пребывает в теле и прикрепляется к ним, он кажется ограниченным и ограниченным, но вновь, освободившись от тела, становится единым с бесконечным духом. Когда Атман покидает тело, он свободно бродит по бесконечным мирам. Глаз, ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я. Пока Атман пребывает в теле и прикрепляется к ним, он кажется ограниченным и ограниченным, но вновь, освободившись от тела, становится единым с бесконечным духом. Когда Атман покидает тело, он свободно бродит по бесконечным мирам. Глаз, ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я. Пока Атман пребывает в теле и прикрепляется к ним, он кажется ограниченным и ограниченным, но вновь, освободившись от тела, становится единым с бесконечным духом. Когда Атман покидает тело, он свободно бродит по бесконечным мирам. Глаз, ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я. ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я. ухо, чувства, ум существуют только для того, чтобы Атман мог видеть, слышать и думать. Именно благодаря Атману и в Атмане существуют вещи и существа. Он — Истина и последнее вместилище всего сущего». На этот раз, когда Индра вернулся, чтобы передать это знание богам, у него не было сомнений. Боги получили истинное знание и поэтому живут в полном знании своего Я.И поскольку Вирочана был удовлетворен знанием тела как Я, демоны Асуры даже сегодня живут в неведении, принимая тело как Я.

Это также обсуждается в Бхагавад- гите , где «Асура» переводится как демон на английском языке, но настоящее значение слова «Асура» — это тот, в ком доминирует Тамас и лишенный знания Я-Души, Сатвы и считающий проявленной реальностью это единственная истина, как и у животных.

BG 16.1–16.3 Верховная Божественная Личность сказала: О потомок Бхарата, таковы святые добродетели тех, кто наделен божественной природой: бесстрашие, чистота ума, непоколебимость в духовном знании, милосердие, контроль над чувствами, совершение жертвоприношения, изучение священных книг, аскеза и прямота; ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, воздержание от придирчивости, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, непостоянство; сила, прощение, сила духа, чистота, отсутствие вражды ни к кому и отсутствие тщеславия.

BG 16.4 О Партх, качествами тех, кто обладает демонической природой, являются лицемерие, высокомерие, тщеславие, гнев, резкость и невежество.

БГ 16.5. Божественные качества ведут к освобождению, тогда как демонические качества являются причиной продолжительного рабства. Не печалься, о Арджун, ибо ты родился со святыми добродетелями.

БГ 16.6 В этом мире есть два вида существ — наделенные божественной природой и обладающие демонической природой. Я подробно описал божественные качества, о Арджун. Теперь услышь от меня о демонической природе. Бхагавад-гита 16.7

Имеющие демоническую природу не понимают, какие действия правильные, а какие неправильные. Следовательно, они не обладают ни чистотой, ни хорошим поведением, ни даже правдивостью.

BG 16.8 Они говорят: «Мир лишен абсолютной истины, без какой-либо основы (для морального порядка) и без Бога (сотворившего его или контролирующего его). Он создан из сочетания двух полов и не имеет другой цели, кроме сексуального удовлетворения».

БГ 16.9. Придерживаясь таких взглядов, эти заблудшие души с ограниченным интеллектом и жестокими действиями восстают как враги мира, угрожающие его разрушению.

BG 16.10 Скрывая ненасытную похоть, полные лицемерия, гордыни и высокомерия, демоны цепляются за свои ложные принципы. Попав в иллюзию, они тянутся к непостоянному и работают с нечистой решимостью.

БГ 16.11. Они одержимы бесконечными тревогами, которые заканчиваются только смертью. Тем не менее они с полной уверенностью утверждают, что удовлетворение желаний и накопление богатства есть высшая цель жизни.

БГ 16.12. Порабощенные сотнями желаний, движимые вожделением и гневом, они стремятся накопить богатство неправедными средствами, все для удовлетворения своих чувств.

БГ 16.13 – 16.15 Демоны думают: «Сегодня я заработал так много богатства, и теперь я исполню свое желание. Это мое, а завтра у меня будет еще больше. Этот враг мною уничтожен, и я уничтожу и других! Я подобен самому Богу, я наслаждаюсь, я силен и я счастлив. Я богат, и у меня есть высокопоставленные родственники. Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения (небесным богам); я подам милостыню; Я буду радоваться». Таким образом, они введены в заблуждение невежеством.

BG 16.16 Одержимые и сбитые с толку подобными фантазиями, окутанные сетью иллюзий и пристрастившиеся к удовлетворению чувственных удовольствий, они нисходят в самый темный ад.