Почему в ригведе божества называются асурами, почему в постригведический период это стало символом демонов?

Слово Асура может иметь много значений. Первично это - А-Сура или не Сура".

В этом смысле это слово используется и в Яджур-веде (здесь KYV означает Кришна-Яджур-веду). Где это слово просто означает демона, который всегда является врагом богов.

DevAsurA eshu lokesh vaspardanta sa etam vishnurvAmanapashyattam swAyei devatAyA Ahalabhata tato vai sa imA .....||

Однажды произошел конфликт между Дэвами и Асурами по поводу некой Вишьи (локешу виджая бхутешу, т.е. за обретение господства над мирами). Затем Вишну увидел Ваману, или «низкорослых» животных. ТЕ (т.е. такие низкорослые животные) затем предлагаются Вишну. После этого Вишну победил три мира. Таким образом, любой (у кого есть конфликты относительно своего имущества, такого как дом, земля и т. д.) человек, который предлагает таких коротких животных Вишну, может аналогичным образом достичь состояния Вишну и завоевать три мира ....

KYV 2-я канда, 1-я праптхака, 3-я анувака .

SAyanAchArya говорит об этом AnuvAka-

"Трития анувАке джайАдихетун пашунанвидхитсаннАдау локатрайа джайа хетум пасум видхатум прастаути..."

ИЛИ

В этой 3-й ануваке, описаны животные, которые должны быть предложены для победы над тремя мирами...

Точно так же см. следующую мантру:

PrajApatir devAsurAn asrijata tadanu yajno hasrijyata yajyam chandAmsi te vishvancha vyakrAmanat ......

В какое-то древнее время в прошлом (Пуракала) ПраджАпати действительно создал дэвов и асуров, а затем создал яджну (жертвоприношение). И, как союзная часть яджны, он создал и чанды...

KYV 3-я канда, 3-я праптхака, 7-я анувака.

И для этой ануваки Саяна говорит:

Атха Саптаме сомангатвенАха шрАвайетиАдайо мантра видхийате

ИЛИ

В этой 7-й ануваке мантры, такие как «Ашраван..», изложены как часть сома-ягьи.

Таким образом, «Асура» в значении «демон» также используется в Ведах, а не только в «Итихаса-пуранах».

Слово асура используется в ригведе и самаведе как значение «господин» или своего рода восхваление, как если бы оно было плохим, оно также использовалось для вритры в ригведе, но слово дева представляет собой первоначальное специальное обозначение дэвов и адева или только асура остается для дайтьев.

Этому способствовала история из chandogya upnishad, которую я уже дал в предыдущем ответе при объединении с википедией. Таким образом, боги были теми, кто получил истинное знание, и куда асуры ушли со своей плохой философией, стали нечестивыми и, таким образом, получили свое прежнее обозначение, в то время как их братья дэвы стали дэвами (благочестивыми).

Просмотреть еще _ अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥॥॥॥॥॥

О вы, одиннадцать богов, чей дом — небо, о вы, одиннадцать, которые делают землю своим жилищем, вы, одиннадцать могущественных, живущих в водах, примите эту жертву, о боги, с удовольствием.

- Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита - Ригведа 1.139.11

История описывает это так: Как мы знаем, Индра провел 101 год с Праджапати, понимая себя, в то время как царь демонов с первого раза, получив ответ, поскольку тело есть самость, ушел, но Индра снова и снова приходил к Праджапати после получения ответа и провести 101 год с Праджапати, изучая себя, и поэтому все боги преобладают.

ЧАНДОГЬЯ УПИШАД КНИГА: VIII

СЕДЬМАЯ КХАНДА

1. Праджапати сказал: «Я, свободное от греха, свободное от старости, от смерти и горя, от голода и жажды, которое не желает ничего, кроме того, что должно желать, и не воображает ничего, кроме того, что должно воображать, есть что мы должны искать, это то, что мы должны попытаться понять. Тот, кто нашел это Я и понял его, обретает все миры и все желания».
2. Дэвы (боги) и асуры (демоны) оба услышали эти слова и сказали: «Хорошо, давайте искать то Я, с помощью которого, если его искать, обретаются все миры и все желания». Сказав так, Индра ушел от дэвов, Вирокана — от асуров, и оба, не пообщавшись друг с другом, подошли к Праджапати, держа в руках горючее, как это принято у учеников, приближающихся к своему учителю.
3. Они жили там как ученики в течение тридцати двух лет. Тогда Праджапати спросил их: «С какой целью вы оба поселились здесь?» Они ответили: «Твое высказывание повторяется, а именно. «Я, свободное от греха, свободное от старости, от смерти и горя, от голода и жажды, которое не желает ничего, кроме того, что должно желать, и воображает только то, что должно воображать, — это то, что мы должны отыскать, это то, что мы должны попытаться понять. Тот, кто отыскал это Я и понял его, обретает все миры и все желания». Теперь мы оба живем здесь, потому что желаем этого Я». Праджапати сказал им: «Человек, которого видят в глазах, и есть Атман. Это то, что я сказал. Это бессмертный, бесстрашный, это Брахман». Они спросили: «Господин, тот, кто воспринимается в воде, а тот, кто воспринимается в зеркале, кто он?» Он ответил: «Во всем этом действительно виден он сам».

ВОСЬМАЯ ХАНДА.

1. «Посмотри на свое Я в тазу с водой, и все, что ты не понимаешь о своем Я, приходи и скажи мне». Они заглянули в поддон для воды. Тогда Праджапати сказал им: «Что вы видите?» Они сказали: «Мы оба видим себя полностью таким, образ до самых волос и ногтей».
2. Праджапати сказал им: «После того, как вы украсите себя, наденете свои лучшие одежды и очиститесь, снова загляните в сосуд с водой. Они, украсившись, надев свои лучшие одежды и очистившись, заглянули в кадку с водой. Праджапати сказал: «Что ты видишь?»
3. Они сказали: «Так же, как мы хорошо украшены, в нашей лучшей одежде и чисты, так мы оба там, сэр, хорошо украшены, в нашей лучшей одежде и чисты». Праджапати сказал: «Это Атман, это бессмертное, бесстрашное, это Брахман». Затем оба ушли довольные в своем сердце. 4. И Праджапати, глядя им вслед, сказал: «Они оба уходят, не познав и не познав Атмана, и кто из этих двоих, будь то дэвы или асуры, последует этому учению (упанишаде), погибнет». Теперь Вирокана, удовлетворенный в своем сердце, отправился к асурам и проповедовал им учение о том, что следует поклоняться только себе (телу), что только себе (телу) следует служить, и что тот, кто поклоняется себя и служит себе, приобретает оба мира, этот и следующий. 5. Поэтому они называют даже теперь человека, который не дает здесь милостыни, который не имеет веры и не приносит жертв, асуром, ибо это учение (упанишада) асуров. Они украшают тела умерших благовониями, цветами и изысканными одеждами в качестве украшений и думают, что таким образом они завоюют этот мир.

ДЕВЯТАЯ КХАНДА

1. Но Индра, прежде чем он вернулся к дэвам, увидел эту трудность. Так как это «я» (тень в воде) хорошо украшено, когда тело хорошо украшено, хорошо одето, когда тело хорошо одето, хорошо очищено, если тело хорошо очищено, то это «я» также будет слепым, если тело слепо, хромо, если тело хромо, калека, если тело хромо, и погибнет фактически, как только погибнет тело. Поэтому я не вижу в этом (доктрине) ничего хорошего.2. Взяв в руку топливо, он снова пришел к Праджапати учеником. Праджапати сказал ему: «Магхават (Индра), когда ты ушел с Вироканой, довольный в своем сердце, с какой целью ты вернулся?» Он сказал: «Господин, поскольку это «я» (тень) хорошо украшено, когда тело хорошо украшено, хорошо одето, когда тело хорошо одето, хорошо очищено, если тело хорошо очищено, это «я» также будет слепым. , если тело слепое, хромое, если тело хромое, калека, если тело калека, и погибнет фактически, как только погибнет тело. Поэтому я не вижу в этом (доктрине) ничего хорошего». 3. «Это действительно так, Магхават, — ответил Праджапати. 'но я объясню вам его (истинное Я) дальше. Живи со мной еще тридцать два года. Он прожил с ним еще тридцать два года, и тогда Прагапати сказал:

ДЕСЯТАЯ КХАНДА

1. «Тот, кто счастлив во сне, — это Атман, это бессмертный, бесстрашный, это Брахман». Затем Индра ушел довольный в своем сердце. Но прежде чем он вернулся к дэвам, он увидел эту трудность. Хотя верно, что это «я» не слепо, даже если тело слепо, и не хромо, если тело хромо, хотя верно, что это «я» не становится порочным из-за недостатков его (тела),
2. Не бьют, когда его (тело) бьют, и не хромают, когда хромают, и все же это как если бы они били его (самость) во сне, как если бы они преследовали его». Он даже как бы сознает боль и льет слезы. Поэтому я не вижу в этом ничего хорошего.
3. Взяв в руки горючее, он снова отправился учеником к Праджапати. Праджапати сказал ему: «Магхават, когда ты ушел довольный в своем сердце, с какой целью ты вернулся?» Он сказал: «Сэр, хотя верно, что это «я» не слепо, даже если тело слепо, и не хромо, если тело хромо, хотя верно, что это «я» не становится порочным из-за своих недостатков (т. тело),
4. Не бьют, когда его (тело) бьют, и не хромают, когда хромают, но это как если бы они били его (я) во сне, как если бы они преследовали его. Он даже как бы сознает боль и льет слезы. Поэтому я не вижу в этом ничего хорошего». — Так оно и есть, Магхават, — ответил Праджапати. 'но я объясню вам его (истинное Я) дальше. Живи со мной еще тридцать два года. Он прожил с ним еще тридцать два года. Тогда Праджапати сказал:

ОДИННАДЦАТАЯ КХАНДА

1. «Когда человек во сне, в покое и в полном покое», не видит снов, это Атман, это бессмертие, бесстрашие, это Брахман». Затем Индра ушел довольный в своем сердце. Но прежде чем он вернулся к дэвам, он увидел эту трудность. По правде говоря, он, таким образом, не знает сам (самого себя), что он есть я, и не знает ничего из существующего. Он ушел на полное уничтожение. Я не вижу в этом ничего хорошего.
2. Взяв в руки горючее, он снова отправился учеником к Праджапати. Праджапати сказал ему: «Магхават, когда ты ушел довольный в своем сердце, с какой целью ты вернулся?» Он сказал: «Сэр, таким образом он не знает себя (самого себя), что он есть я, и он не знает ничего, что существует. Он ушел на полное уничтожение. Я не вижу в этом ничего хорошего.
3. «Это действительно так, Магхават, — ответил Праджапати, — но я объясню тебе его (истинное Я) дальше, и ничего больше. Живи здесь еще пять лет. — Он прожил там еще пять лет. Всего это составило сто один год, и поэтому сказано, что Индра Магхават прожил сто один год в качестве ученика Праджапати. Праджапати сказал ему:

ДВЕНАДЦАТАЯ КХАНДА

1. «Магхават, это тело смертно и всегда удерживается смертью. Это обитель того Я, которое бессмертно и бестелесно. Когда я в теле (думая, что это тело — это я, а я — это тело), ​​Атман удерживается удовольствием и болью. Пока он в теле, он не может освободиться от удовольствия и боли. Но когда он свободен от тела (когда он знает себя отличным от тела), тогда его не касается ни удовольствие, ни боль».
2. 'The wind is without body, the cloud, lightning, and thunder are without body (without hands, feet, &c.) Now as these, arising from this heavenly ether (space), appear in their own form, as soon as they have approached the highest light,
3. 'Thus does that serene being, arising from this body, appear in its own form, as soon as it has approached the highest light (the knowledge of Self) . He (in that state) is the highest person (uttama purusha). He moves about there laughing (or eating), playing, and rejoicing (in his mind), be it with women, carriages, or relatives, never minding that body into which he was born. 'Like as a horse attached to a cart, so is the spirit (prana, pragnatman) attached to this body.
4. «Теперь, где зрение вошло в пустоту (открытое пространство, черный зрачок глаза), там лицо глаза, сам глаз есть инструмент зрения. Тот, кто знает, дай мне понюхать это, он есть Атман, нос — инструмент обоняния. Тот, кто знает, позвольте мне сказать это, он есть Атман, язык — это инструмент высказывания. Тот, кто знает, позволь мне услышать это, он есть Атман, ухо — это инструмент слуха.
5. «Тот, кто знает, позвольте мне подумать, что он — Атман, разум — его божественное око». Он, Высшее Я, видя эти удовольствия (которые для других сокрыты, как зарытый клад золота) своим божественным оком, т. е. умом, радуется. «Дэвы, находящиеся в мире Брахмана, медитируют на это Я (как учил Праджапати Индре, а Индра — Дэвам). Поэтому им принадлежат все миры и все желания. Тот, кто знает это Я и понимает его, обретает все миры и все желания». Так сказал Праджапати, да, так сказал Праджапати.

ссылка:— http://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/hinduism/upanishads/chandogya.asp

Это просто мое мнение, что вы можете верить в то, что вы придумали.