Все мы знаем, что после паринирваны Господа Будды он больше никогда не родится. Итак, мой вопрос: если Господь Будда не перерождается после паринирваны, что на самом деле происходит с ним (после смерти)?
Ничего такого
Потому что нет ни человека, ни сансары. Итак, Конец. Когда человек достигает нирваны, человека больше нет. Смерть — это не конец человека, это нирвана. Достигнув нирваны, «он» может помочь другим достичь нирваны, а просто дождаться физической смерти.
Я не так хорошо разбираюсь в этих вопросах, как многие другие, которых я вижу в этом обмене, но мне кажется, что ответ на этот вопрос может подпадать под категории 14 оставшихся без ответа вопросов # 11-14 - Палийский канон или 16 Неразумные размышления - Саббасава Сутта. (Хотя последнее, кажется, сосредоточено на самоанализе и, следовательно, может не применяться к размышлениям о других).
Если это так, то у Будды может не быть ответа на этот вопрос.
Буду признателен за исправление, если мой ответ не заслуживает внимания.
Это то, что Будда не декларировал.
Эти четыре взгляда не провозглашены Буддой:
«Любое сознание, которым тот, кто описывает Татхагату, описал бы его: Татхагата покинул, его корень уничтожен, уподоблен пню пальмы, лишен условий развития, не предназначен для будущего возникновения.
Освобожденный от классификации сознания, Вачча, Татхагата глубок, безграничен, непостижим, как море. «Появляется снова» не применяется. «Не появляется снова» не применяется. «И появляется, и не появляется снова» не применяется. «Ни появляется снова, ни не появляется снова» не применимо» (Агги-Ваччаготта Сутта, MN 72).
«Если бы кто-нибудь сказал о монахе, чей ум таким образом освободился, что «Татхагата существует после смерти», это было бы ошибкой, что «Татхагата не существует после смерти»… что «Татхагата существует после смерти». Татхагата одновременно существует и не существует после смерти».
Почему? Имея непосредственное знание пределов обозначения и пределов предметов обозначения, пределов выражения и пределов предметов выражения, пределов описания и пределов предметов описания, пределов различения и пределов объекты различения, степень, в которой вращается цикл: непосредственно познав это, монах освобождается. [Сказать, что] «монах, освобожденный, зная это, не видит, не знает, — это его мнение», было бы ошибкой» (Маханидана Сутта, ДН 15).
Таким образом, неизвестно, без ответа или необъявлено, что происходит с Татхагатой после смерти.
Вопрос основан на недопустимой структуре! «Его» изначально не было. Когда причина будущего возникновения 5 совокупностей будет устранена, их больше не будет.
Просветление (Бодхи) — это пробуждение к иной перспективе, в которой все взаимосвязано и живо, постоянно течет и трансформируется, но никогда не рождается и никогда не умирает.
Имея непосредственное знание пределов обозначения и пределов предметов обозначения, пределов выражения и пределов предметов выражения, пределов описания и пределов предметов описания, пределов различения и пределов объекты различения, степень, в которой вращается цикл: непосредственно познав это, монах освобождается.
Но, мастер Готама, монах, чей ум таким образом освобождается: где он снова появляется?
«Вновь появись», «Вакча», не применимо.
В таком случае, Мастер Готама, он больше не появится.
«Не появляется снова», «Вакча», не применимо.
...
Конечно, ты сбит с толку, Вакча. Вы, конечно, запутались. Глубока, Ваччха, эта Дхарма, ее трудно увидеть, трудно осознать, спокойная, утонченная, за пределами догадок, тонкая, которую мудрые должны испытать.
...
Любая идентичность, которой тот, кто описывает Татхагату, описала бы его: Татхагата оставил... Освобожденный от идентичности, Ваччха, Татхагата глубок, безграничен, непостижим, как море. «Появляется снова» не применяется. «Не появляется снова» не применяется.
Ничего такого. Это КОНЕЦ! Его совесть ушла, и от него ничего не осталось. В этом смысл париниббаны .
изучить суть вопроса;
"Что случается?" Очень сложно ответить на вопрос "что происходит?" даже когда говорят о природе вещей, какой мы ее знаем.
Если вы видите яблоко, тогда происходит видение. Что же тогда такое видение? Что бы мы ни думали о зрении, в конечном счете, это не так, потому что видение — это не мышление. Его также нельзя объяснить в терминах другого чувственного восприятия, и как бы оно ни выражалось, это всего лишь выражение.
На самом деле мы не можем говорить о реальности за пределами шести классов восприятия, потому что мы не понимаем реальность с точки зрения чего-то другого, кроме этих самых классов восприятия.
Если это понять, то можно понять, что все, что кажется происходящим в этой жизни, является выражением причин и условий своего появления.
Париниббана означает полное исчезновение причин и условий появления различных классов восприятия, составляющих нашу реальность.
Это все, что мы можем сделать в этой реальности, и дальше этой точки наша реальность заканчивается. То, что не включено во Всеобщность Всего, не может быть объяснено с точки зрения того, что включено во Всеобщность Всего.
[Сарипутта:] «Утверждение: «С безостаточным прекращением и исчезновением шести контактных сред [зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и мышления] действительно ли есть что-то еще?» объективирует не-объективацию. ни есть, ни не есть что-нибудь еще? объективирует неопредмечивание. Как далеко заходят шесть контактных сред, так далеко заходит объективация. Как далеко заходят шесть контактных сред, так далеко заходят шесть контактных сред. становится остановкой, ослаблением объективации .
Другими словами, даже в этой жизни нельзя точно определить существование существа;
«Как ты думаешь, Анурадха: форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянно, господин».
«А то, что непостоянно, приятно или напряжно?»
«Стресс, господин».
«И правильно ли рассматривать то, что непостоянно, подвержено стрессу, подвержено изменениям, как: «Это мое. Это мое я. Это то, что я есть»?»
— Нет, господин.
«Являются ли чувства постоянными или непостоянными?»
«Непостоянно, господин»...
«Является ли восприятие постоянным или непостоянным?»
«Непостоянно, господин»...
«Измышления постоянны или непостоянны?»
«Непостоянно, господин»...
«Сознание постоянно или непостоянно?
«Непостоянно, господин».
«А то, что непостоянно, приятно или напряжно?»
«Стресс, господин».
«И правильно ли рассматривать то, что непостоянно, подвержено стрессу, подвержено изменениям, как: «Это мое. Это мое я. Это то, что я есть»?»
— Нет, господин.
«Как ты думаешь, Анурадха: считаешь ли ты форму Татхагатой?»
— Нет, господин.
«Считаешь ли ты чувство Татхагатой?»
— Нет, господин.
«Считаешь ли ты восприятие Татхагатой?»
— Нет, господин.
«Считаешь ли ты измышления Татхагатой?»
— Нет, господин.
«Считаешь ли ты сознание Татхагатой?»
— Нет, господин.
«Как ты думаешь, Анурадха: Считаешь ли ты Татхагату пребывающим в форме?... В чем-то другом, кроме формы?... В чувстве?... В другом месте, чем в чувстве?... В восприятии?... В другом месте, чем восприятие ?... В измышлениях?... В другом месте, чем в измышлениях?... В сознании?... В другом месте, чем в сознании?"
— Нет, господин.
«Как вы думаете: считаете ли вы Татхагату формой-чувством-восприятием-измышлениями-сознанием?»
— Нет, господин.
«Считаешь ли ты Татхагату тем, что не имеет формы, не чувствует, не воспринимает, не создает, не имеет сознания?»
— Нет, господин.
«Итак, Анурадха, — когда ты не можешь определить Татхагату как истину или реальность даже в настоящей жизни, — уместно ли тебе заявить: «Друзья, Татхагата — высший человек, превосходный человек, достигший превосходное достижение — будучи описанным, описывается иначе, чем с помощью этих четырех положений: Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти»?
— Нет, господин.
«Очень хорошо, Анурадха. Очень хорошо. И раньше, и сейчас я описываю только стресс и прекращение стресса».
На это ясно отвечает Итивуттака 44 с прекрасным комментарием Таниссаро Бхиккху:
Это было сказано Благословенным, сказано Архатом, поэтому я слышал: «Монахи, есть эти две формы свойства Развязывания. Какие две? Свойство Развязывания с оставшимся топливом и свойство Развязывания без остатка топлива.
А что такое свойство Unbinding с остатком топлива? Есть случай, когда монах является арахатом, брожение которого закончилось, который достиг завершения, завершил задачу, сбросил бремя, достиг истинной цели, разорвал оковы становления и освободился через правильный гнозис. Его пять органов чувств все еще остаются, и, благодаря их сохранности, он осознает приятное и неприятное и чувствителен к удовольствию и боли. Его окончание страсти, отвращения и заблуждения называется свойством развязывания с оставшимся топливом. (см. Примечание 1)
И что такое свойство Unbinding при полном отсутствии топлива? Есть случай, когда монах является арахатом, брожение которого закончилось, который достиг завершения, завершил задачу, сбросил бремя, достиг истинной цели, разорвал оковы становления и освободился через правильный гнозис. Для него все осязаемое, будучи нелюбимым, тут же охладеет. Это называется свойством развязывания без остатка топлива» (см. примечание 2).
Комментарий (Примечание 1 и Примечание 2) Таниссаро Бхиккху:
С остатками топлива (са-упадишеша) и без остатка топлива (анупадишеша): аналогия здесь с огнем. В первом случае пламя погасло, но угли еще тлеют. Во втором костер потушен настолько, что угли остыли. «Топливом» здесь являются пять агрегатов . Пока арахант еще жив, он все еще испытывает пять совокупностей, но они не горят пламенем страсти, отвращения или заблуждения. Когда арахант умирает, здесь или где-либо еще нет опыта совокупностей. Обсуждение этого вопроса см . в книге «Разум, подобный огню», стр. 21–37 .
Нет подробного описания состояния после паринирваны. Однако обратите внимание, что будда, достигший всех джхан, предпочитал паринирвану.
Царство ни восприятия, ни отсутствия восприятия (последние джханы) можно описать как состояние постоянного экстаза. Даже для этого состояния трудно найти подробное описание.
Мы можем себе представить, что паринирвана не поддается описанию.
Люди должны прекратить такие вопросы. Я не эксперт, но пока вы не испытаете то, что они называют нирваной или что-то близкое к этому, вы никогда ничего об этом не поймете. Люди здесь могут дать вам все свои интерпретации, но только они могут дать вам столько.
Дхамма Дхату
Мишу 米殊
Мишу 米殊
Илья Грушевский
Илья Грушевский