Буддхадаса и непрерывность страдания после физической смерти, без перерождения

Я не знаю ни Буддхадаса Бхиккху, ни Юттадхаммо Бхиккху, поэтому я не могу говорить об их взглядах.

Что касается этого:

«Тот факт, что Будда учил, что перерождений вообще не существует, подтверждается в истории Бхиккху Сати в MN 38, где Сати описывает свое понимание перерождения: другой» и сознание как «это то, что говорит, чувствует и переживает здесь и там результат хороших и плохих действий». Это своего рода представление о себе, связывающее сознание и себя».

Я не думаю, что это правильное предположение и вывод не следует из доказательств. Только из того, что бхиккху Сати обвиняли в том, что она говорила о перерождении определенным образом, не следует, что всех так обвиняют в том, что они так или иначе говорят о перерождении.

История бхиккху Сати ( MN 38 ) и история бхиккху Ямаки ( SN 22.85 ) предлагают очень показательный контраст и, взятые вместе, опровергают это предположение.

И бхиккху Сати, и бхиккху Ямака имели ложное представление об ипостасном существовании «я» (то есть о том, что «я» «реально и актуально»). Первый отождествлял себя с «одним и тем же сознанием», существующим в жизни за жизнью. Это действительно этерналистский взгляд и неправильный. Последний отождествлял «я» с «телом» и утверждал, что с его распадом «я» прекращается. Это действительно аннигиляционистский взгляд, и он неверен.

То, что связывает их обоих, — это видимость и вера в реальное и актуальное «я». Вот почему их упрекали. Неуместно рассматривать «я» как обладающее агрегатами или состоящее из них, или как существующее своей собственной силой отдельно от агрегатов.

«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты форму, чувство, восприятие, волевые образования и сознание, вместе взятые, Татхагатой?» — «Нет, друг».

«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагату тем, кто без формы, без чувства, без восприятия, без волевых образований, без сознания?» — «Нет, друг».

«Но, друг, когда ты не воспринимаешь Татхагату как реального и действительного здесь, в этой самой жизни, уместно ли тебе заявить: «Как я понимаю Дхамму, которой учил Благословенный, монах, чьи пороки уничтожены, уничтожается и погибает с распадом тела и не существует после смерти»?

СН 22.85

Теперь некоторые люди восприняли это учение и пришли к ложному заключению, что неправильно утверждать, что «я» существует, или вообще говорить о «я». Однако мы знаем, что это просто неправильно. Будда часто говорил о людях как о существующих, а также использовал обычный повседневный язык. Он использовал слова «я», «мое», «человек» и «я» и все время использовал имена собственные. Это не вызывает споров, потому что широко известно, что Будда поступал так, когда говорил условно, и был безупречен, поскольку полностью вышел за пределы видимости или веры в ипостасное существование (то есть реальное и актуальное).

Причина, по которой ваше предположение неверно, заключается в том, что вы исключаете возможность говорить о перерождении именно таким образом: говоря условно и безошибочно, без всякого проявления или веры в ипостасное существование. Действительно, Будда часто говорил о перерождении именно так.

Точно так же, как можно безошибочно говорить о людях в этой жизни, можно безошибочно говорить о перерождениях этих людей в будущих и прошлых жизнях. Вина влечет за собой только тогда, когда речь предполагается на основе видимости и веры в ипостасное существование. Эта ошибка одинакова по серьезности и масштабу, независимо от того, говорит ли невежественный человек об этой жизни, прошлых жизнях или будущих жизнях.

Точно так же, как мы можем безошибочно говорить о личностях, существующих в этой самой жизни, даже если они не являются «настоящими и действительными», мы можем говорить о лицах, существующих в будущих или прошлых жизнях, даже если они не являются «настоящими и действительными».

Действительно, мы должны. Почему? Потому что это так! Личности и «я» существуют в самой этой жизни, а также в прошлых и будущих жизнях. Будда говорил только правду.

Для тех, кто не придерживается этого, я задал этот вопрос , чтобы понять, как они пришли к идее, что разговоры о перерождении никогда не бывают безупречными, но разговоры о людях в этой жизни могут быть такими.

Если вопрос поднимает тхеравадин, обычно я не беспокоюсь. Однако, поскольку я изучил Дхарму из китайской Трипитаки, где доктрины Махаяны были основным учением, а основные доктрины перечислены в Агамах, у меня также есть знания, чтобы понять доктрины Тхеравады. Палийский канон примерно эквивалентен Агамам. В этом отношении я думаю, что могу внести свой вклад в этот вопрос.

Я не читал «Анатту и перерождение» Буддхадаса Бхиккху , сознательно предпочитая проводить время за чтением самых лучших писаний, ибо жизнь коротка, время дорого. Я случайно прочитал ответ Бхиккху Юттадхаммо, и для написания этого поста я кратко прочитал его комментарий и еще один ответ, связанный с OP. Поэтому мой ответ следует рассматривать просто как некоторые основные моменты, помогающие решить заданные темы.

7. Объяснение Y поддерживает как № 5, так и № 6 выше.

Нет. Мои ссылки на чтение OP Y не поддерживают ни 5, ни 6.

Y отвергает 6 в этом письме:

There isn't in fact any such thing as rebirth, in ultimate reality... Rebirth is a concept used to describe the change between one artificial framework of experiences (e.g. a human life) to another.

В другом ответе Y ясно заявил, что отвергает «перерождение», он принимает только «рождение». Отказ от 5 в этом ответе:

The ultimate reality is that the mind simply arises and ceases at the last moment of life and then a new mind arises at the first moment of rebirth based on the last one, very similar to as has been occurring throughout one's life, except this time there is no old physical phenomena for it to be based on, so it is based solely on one's final state of mind in the last life.

Однако, казалось, Y сам себе противоречит, довольно запутанные формулировки. Ибо, с одной стороны, он утверждал, что есть только «рождение», а не «возрождение», с другой стороны, он говорил, что новый разум основан на предыдущем.

Если вы сажаете новое дерево, основывается ли оно на последнем посаженном дереве? Нет, если исходить из последнего, то это называется прививкой растений — соединением двух или более растений в одно. Даже сажая новое дерево, вам нужны семена от старого дерева, поэтому никакое «новое сознание» не может возникнуть самостоятельно, как того желает Y. Использование слов «рождение» или «перерождение» не дает Y никаких преимуществ для защиты своей точки зрения.

Y еще больше запутал свою концепцию этой формулировкой:

Every experience that is made up of the five aggregates arises and ceases without remainder.

Это сомнительное объяснение, возможно, бхиккху Юттадхаммо ограничен языком, чтобы объяснить его смысл. Просто память остается, не так ли? Также опыт предыдущего опыта обусловливает реакцию следующего опыта, и эффект предыдущего также влияет на последующий опыт. Это можно доказать в повседневной жизни, здравым смыслом.

ОП вопрос 1 и 2:

Нет. Бхиккху Буддхадаса (ошибочно) отверг непрерывность страдания после физической смерти. Я получил его точку зрения из своего «сканирования» и чтения заголовков, его статьи об отрицании существования рая и ада являются доказательством.

И, возможно, Б приносил плоды своего собственного неправильного понимания, которое сбило многих последователей с пути. Я прочитал несколько статей в Интернете о последних моментах жизни Б. Он страдал от сильной боли, потерял сознание; вопреки его последнему желанию отказаться от медицинских средств, чтобы продолжить свою жизнь, ему сделали операцию и множество различных методов лечения, которые только причиняли ему сильную боль, не оживляя и не избавляя его от его мучительного состояния.

Это заставило меня вспомнить то, что я узнал из других сутр, что существо, вновь появившееся в аду, не принимает физического рождения, а просто проявляется как существо без тела (сознания). В этом смысле можно сказать, что это не «возрождение», ибо оно непосредственно появляется в другом царстве. Поскольку оно не имеет физической собственности, оно не может умереть, какие бы ужасные страдания или увечья оно ни претерпело миллионы раз. (Можно понять это, сделав вывод о страданиях или увечьях, произошедших во сне, во сне также нет физического тела.) Обычно самая сильная вера или осквернение проявляются как наиболее заметный сценарий.

ОП вопрос 3:

Я подозревал, что бхиккху Сати ограничен терминологией, которую он мог выбрать из палийского канона, поэтому он использовал сбивающее с толку слово «сознание». Я предполагаю, что он пытался объяснить тхеравадинское учение о не-Я в терминах Пяти Совокупностей и сознания, чтобы дать правильное объяснение того, как следует понимать/могут происходить перерождения. Хорошая попытка, но, к сожалению, не хватает ресурсов, чтобы поддержать его в Палийском каноне.

Вместо того, чтобы впутываться в споры двух тхеравадинских монахов, пытающихся понять доктрину перерождения и не-Я, я хотел бы внести свой вклад, предоставив ресурсы из китайской Трипитаки. Из моего исследования, Махаяна (кроме тибетского)является полным учением Будды. Под перерождением следует понимать Алая-виджану; и не-Я следует понимать, в частности, с Мано-виджаной. Мы поняли, что Алая, или Татхагатагарбха, — это сущность, которая не рождается и не умирает. Оно никогда не возникает и не прекращается. (Я думаю, что бхиккху Юттадхаммо пытался использовать слова «высшая реальность», но отсутствие у него ресурсов Махаяны сбивало его с толку). И это 8-е сознание не есть Я, потому что Я по определению имеет атрибуты, не может быть универсальным. Именно в этом смысле реализуется не-Я (анатман, пали: анатта). Однако это также и не Атман, ибо у каждого разумного есть Алайя, именно по этому определению Алайя соединяется с Мано-виджаной, чтобы создать условное Я — «я, меня, мое».

Поскольку на этом форуме большинство составляют тхеравадисты, я чувствовал, что бесполезно давать понять большинству читателей, поэтому я не буду давать дальнейших объяснений.

Неправильно разбавлять учение о не-Я, заменяя его термином «самовосприятие». Важно понять, что хотя в Предельном это не-Я, для любого непросветленного существа есть «я-Я». Именно это ложное «я-я» проходит через смерть-возрождение. Те, кто хотел отвергнуть перерождение доктриной не-Я, должны спросить себя, если они порежут себе пальцы, почувствуют ли они боль? Если да, то они далеки от избавления от этого «я-я». (Потому что, если сущность — это просто куча Пяти Совокупностей, она не будет чувствовать; если это сознание, поскольку тхеравадинское сознание представляет собой мгновенный поток ума, она также не почувствует боли. Как может момент передать информацию другому моменту? ? время пореза и боли произошло в два разных момента? Если они произошли в один и тот же момент, то будет разреза нет, но есть боль, или есть боль, но нет разреза, не так ли?) Они возродятся после физической смерти, независимо от того, примут они это или нет. . Это точно, гарантировано. Другой вывод, просто по всеобщему закону, если у вещи нет начала, у нее не будет и конца. Может ли кто-нибудь вспомнить, когда начинается понятие «я»?

Теперь давайте разберемся, почему учение Тхеравадины так легко интерпретируется искренними последователями, отвергающими перерождение. Я утверждаю, что основная причина того, что доктрина Тхеравадины учит, что Пять Совокупностей не-Я, сознание в данный момент являются континуумом также не-Я. Теперь проблема, что дает сохранение преемственности существа к моменту смерти? Они заключают, что не-Я должно быть окончательной истиной, поэтому перерождение — это миф, или средство просто для укрепления морали, или для успокоения древнеиндийской публики... и т. д. и т. д. Я сочувствую этим последователям и считаю их искренность в следовании доктрины. Хотя они неправильно интерпретируют буквальное слово «перерождение» Будды из-за отсутствия у них исчерпывающих ресурсов. Если у них есть умы для изучения Сутр Махаяны,

Из вышеизложенного следует следующее: к сожалению, многие взяты и обусловлены взглядами, придуманными теми учеными-буддистами, отстаивающими так называемый «Ранний буддийский текст» или «Ранний буддизм». Эти взгляды никогда не появляются до конца 200 лет, когда мир был захвачен колониализмом. Бхиккху Буддхадаса (у него была переписка с некоторыми, связанными с Анагарикой Дхармапалой) был одним из тех, кого подозревали в уходе (тайно) Теософского общества .который основал Южную церковь (школу Тхеравады) в Юго-Восточной Азии во время колонизации Шри-Ланки. Северная церковь была создана на основе тибетских доктрин. А шри-ланкийский бхиккху Анагарика Дхармапала, получив помощь от Теософского общества в восстановлении сангх, он решил порвать с ними, прежде чем подчиниться их цели создания «универсальной религии», сочетающей буддизм, христианство, ислам. , иудаизм... и т.д. в одну религию. Храбрый парень!

Поскольку я был сбит с толку многими заявлениями тех, кто пренебрежительно отзывался о сутрах Махаяны, когда я впервые присоединился к этому форуму, я провел довольно глубокие исследования и чтения, чтобы прояснить, что на самом деле является истиной. В отличие от некоторых вполне патриотичных шри-ланкийцев, я без труда выбираю любую школу в качестве своего личного предпочтения и ориентира, если это подлинное учение Будды, или даже беру более одной школы. Но мои исследования привели меня к тому, что я узнал вышеприведенные факты о том, как формировался буддизм за последние 200 лет.

На самом деле, с большим количеством свидетельств и ссылок, сутры Махаяны в китайской Трипитаке являются подлинными собственными словами Будды. Эти сутры махаяны вместе с четырьмя агамами были записаны на собрании в Пещере семи листьев после того, как Будда вошел в нирвану, которое называлось 1-м буддийским советом. Учения, состоящие из 12 разделов сутр, большая часть которых - сутры Махаяны, были написаны на простой материи для хранения и передачи вместо широко распространенного тхеравадинского изречения - путем устного чтения. Более интересный факт заключается в том, что первоначальная шри-ланкийская школа была махаянистской, а Стхавиравада была махаянистской (которую тхеравадинцы считали своим наследником). Заинтересованные читатели могут ознакомиться с подробностями, записями и цитатами из свидетельств, касающихся500 архатов, собирающих учения, 1-й буддийский собор .

Говоря вышеизложенное, я не имею в виду неаутентичный Палийский канон, он достаточно хорош для обучения основным доктринам и очень подходит для начинающих, если они могут правильно его интерпретировать. Я только хочу вселить уверенность в тех, кто готов принять учения Махаяны, что Сутры Махаяны — это собственные слова Будды. Другой момент, на который я хочу обратить внимание, заключается в том, что, не получив полного учения Будды, особенно учений об Алайе и Татхагатагарбхе, почти невозможно понять учение о не-Я и перерождении во всей его полноте. Из моего изучения и понимания учение Алайи и Татхагатагарбхи уже упоминалось в Агамах. Но это не так подробно, как в сутрах Махаяны.

В заключение, перерождение является фактом для непросветленных разумных. Избавиться от него можно только при просветлении. Просветленный — это тот, кто осознал не-Я. Тот, кто осознал не-Я, — это Архат. Архат не имеет перерождений. В Предельном нет рождения-смерти, т. е. нет перерождения, Предельным является Алайя и Татхагатагарбха. Школа Чань (яп. Дзен) может отбросить или преуменьшить доктрину перерождения, поскольку они сосредоточены на реализации Татхагатагарбхи, собственной Природы.

Мои комментарии следующие. Я публиковал эти основные вопросы много раз:

1. Существование (бхава) — это осквернение (асава). Это не означает существования жизни. Этот вопрос «бхавы» является здесь самым основным и недвусмысленным. «Бхава» официально определяется как одна из трех асав, две другие — «чувственное желание» и «невежество». Совершенно невозможно рассматривать «бхаву» как «перерождение», как это делает Суджато, или как существование жизни, как это делает Бхиккху Бодхи.

2. Определение рождения (джати) в СН 12.2 включает слово «существа» («саттанам»), но не определяет его. Поэтому поиск определений слов является обычной научной практикой. Определение «сатта» можно найти в SN 23.2, а также в SN 5.10. Если альтернативные определения не найдены, мы должны следовать официальному определению в SN 23.2. Нам нужно уважать сутты, а не заниматься своими личными оскверненными толкованиями. Мы должны быть честными и не искажать сутты.

3. Слово «кая» не обязательно означает «физическое тело» («рупа»); например, при использовании в «саккая» и «никая». Есть много сутт, таких как СН 12.19, где «кая» не означает «физическое тело». Это означает «коллекция» или «группа». Поэтому, когда в суттах говорится: « с распадом тела после смерти вновь появляются », это не обязательно относится к физическому телу. Мы не должны настаивать на том, что «кая» означает «физическое тело»; и мы также не должны настаивать на том, что это означает «сбор агрегатов». В этих мирских учениях о камме каждый может выбрать интерпретацию по своему желанию.

4. «Этернализм» и «аннигиляционизм» определяются в ДН 1, Ити 49 и т. д. как «взгляды на себя», то есть вера в то, что «я» продолжит свое существование после смерти или что «я» прекратится со смертью. Они не касаются непрерывности или прерывистости сознания или страдания в конце жизни. Если бы аннигиляционизм означал прекращение сознания с окончанием жизни, то учение об аничче (непостоянстве) было бы неправильным. SN 22.85 о том, почему Будда не уничтожается со смертью. В СН 22.85 ясно сказано, что конец жизни Будды — это просто конец агрегатов. Слова «уничтожение» и «смерть» не имеют отношения к Араханту, как объясняется во многих суттах. «Смерть» не означает прекращения жизни. Это означает «смерть себя».

5. Что касается Буддхадаса, то он известен своим неприятием посмертного перерождения (впрочем, я слышал его лично, но неохотно говорил в частной беседе с молодым немецким монахом, который постоянно задавал ему тот же вопрос, что воззрение на перерождение может помочь людям поддерживать нравственность) . Некоторые цитаты Буддхадасы:

Следовательно, поскольку здесь никто не родился, нет никого, кто умирает и возрождается. Итак, весь вопрос о перерождении совершенно глуп и не имеет никакого отношения к буддизму .

---

Всякий раз, когда возникает ошибочная идея «я», рождается «я»; его родители — невежество и жажда. Род рождения, который представляет для нас проблему, — это умственное рождение. Тот, кто поймет этот момент, никогда не сможет понять ничего из учения Будды. Слово «рождение» относится к возникновению ошибочной идеи «я», «себя». Оно не относится к физическому рождению, как это обычно предполагается. Ошибочное предположение, что это слово «рождение» относится к физическому рождению, является главным препятствием для понимания учения Будды.

---

Теперь, поднимаясь немного выше, мы подходим к слову «рождение». В повседневном языке слово «рождение» относится к физическому выходу в мир из чрева матери. Человек рождается физически только один раз. Родившись, человек живет в мире, пока не умрет и не ляжет в гроб. Физическое рождение происходит с каждым из нас только один раз. Это рождение из чрева матери и есть то, что в повседневном языке подразумевается под «рождением». На языке Дхаммы слово «рождение» относится к рождению идеи «я» или «эго», которая возникает в уме в течение каждого дня. В этом смысле обычный человек рождается очень часто, снова и снова; более развитый человек рождается реже; человек, хорошо продвинутый в практике (ариан, благородный) рождается еще реже, и в конце концов вообще перестает рождаться. Каждое возникновение в уме «я» в той или иной форме называется «рождением». Таким образом, рождение может происходить много раз в течение одного дня. Как только человек начинает думать как животное, он рождается животным в тот же момент. Думать как человек — значит родиться человеком. Думать как небесное существо — значит родиться небесным существом. Жизнь, личность, удовольствие и боль и все остальное Будда определял как просто мгновенные состояния сознания. Таким образом, слово «рождение» означает на языке Дхаммы возникновение идеи «я» или «меня», а не физическое рождение из чрева матери, как в повседневном языке. Слово «рождение» очень часто встречается в беседах Будды. Когда он говорил о повседневных вещах, он использовал слово «рождение» в его повседневном значении. Но когда он излагал Высшую Дхамму — например, при обсуждении обусловленного возникновения — он использовал слово «рождение» в том значении, которое оно имеет на языке Дхаммы. В своем описании обусловленного возникновения он не говорил о физическом рождении. Он говорил о зарождении привязанности к идеям «я» и «моё», «я» и «моё собственное».