Эта заповедь часто переводится как грубая речь или лживая речь. Смысл этой заповеди часто понимается как не лгать. Но как мы должны определить «ложь» в буддийском контексте, особенно в четвертой заповеди?
Пример: одного студента выгнали из университета за неприемлемое поведение. Кто-то знает это, и его друг спрашивает, что случилось с этим студентом. Вместо того, чтобы сказать своему другу, что студента выгнали, он отвечает, что этот студент, вероятно, уже перешел в другой университет. Правда в том, что студент совершил неприемлемое поведение, поэтому его выгнали.
В жизни бывает много случаев из-за соображений безопасности, конфиденциальной информации, конфиденциальности и т. д. Мы говорим другое, когда нас спрашивают. Но разве это то же самое, что лгать, например, о вредной еде говорят/декларируют как о здоровой, а о контрафактном продукте отвечают как о подлинном? Быть честным — это то же самое, что иметь мудрость?
Непредоставление всей информации, смена темы или молчание не нарушают правила. Но реклама вредных продуктов как здоровых продуктов или продажа подделок как оригиналов нарушает заповедь.
Понимание важности честности и знание, когда говорить, что говорить и кому говорить — все это примеры мудрости.
Следующее взято из «Пяти заповедей одной жизни» досточтимого Факсуна:
Условия, при которых считается, что нарушение произошло
Исключение:
Использование речи для обмана очевидно, но тело также может быть использовано в качестве инструмента общения — например, в письменной форме (электронная почта, SMS и т. д.), жестами и жестами — все это может быть использовано для обмана других. Ключевым элементом в этом нарушении является намерение. Таким образом, нет правонарушения, если человек непреднамеренно искажает правду. Например, говорить слишком быстро и говорить одно, а намереваться сказать другое, например оговорка.
Интенсивность / серьезность нарушения
Интенсивность нарушения зависит от содержания неправды и последствий неправды. Например, это серьезное преступление, когда человек из жадности лжет, что он / она достиг архатства, а другой человек верит ему / ей.
Цель соблюдения этой заповеди — уважать правдивость. Речь – это способ выражения наших мыслей. Внимательно относясь к тому, что мы говорим и как мы это говорим, мы учимся быть более искусными ораторами.
Отказавшись от ложной речи, человек становится говорящим правду. Он не обманывает других, благодаря чему становится благонадежным и надежным человеком. Отказавшись от клеветы, он примиряет разобщенных и сближает их. Он укрепляет дружбу, живя в любви и согласии. Отказавшись от грубой речи, он говорит то, что нежно и приятно, приятно для слуха, ласково и нравится большинству. Отказавшись от пустой болтовни, он говорит в нужное время в соответствии с фактами, соответствующими цели, в соответствии с Дхаммой. Он говорит слова, достойные уважения, разумные, уместные, проницательные и по делу. (DN 1)
Кроме того, отказываясь от лжи, ученик благородных воздерживается от лжи. При этом он дает свободу от опасности, свободу от вражды, свободу от угнетения безграничному количеству существ. Давая свободу от опасности, свободу от вражды, свободу от угнетения бесчисленному множеству существ, он получает долю в безграничной свободе от опасности, свободе от вражды и свободе от угнетения. Это четвертый дар... (AN8.39)
Давайте посмотрим на конкретные примеры, которые вы привели. Я знаю, что Джона выгнали из университета за плохое поведение, но на вопрос друга я отвечаю: «Джон, наверное, уже перешел в другой университет». Все четыре критерия, перечисленные выше, выполнены, поэтому это считается ложью. Согласно комментарию, поскольку все критерии выполнены, «камма завершена», что означает, что намерение потенциально может вызвать перерождение в неблаготворном плане существования.
Будда также сталкивался с трудными ситуациями, когда ему задавали вопросы. В некоторых случаях, таких как SN 42.2 и SN 42.3, Будда говорил: «Не задавай этот вопрос», в других случаях он отказывался отвечать. В AN 5.198 Будда дал критерий правильной речи: «Она произносится в нужное время. Говорится правдиво. Говорится с любовью. Говорится с пользой. Говорится с добрым намерением».
Вы спросили: «Честность — это то же самое, что и мудрость?» Быть честным — это один из аспектов правильной речи. Мудрость ( пання ) включает в себя обращение ума внутрь посредством таких действий, как медитация, изучение Дхаммы, преподавание Дхаммы и исправление взглядов. Итак, честность может возникнуть с мудростью или без нее. Когда честность возникает вместе с мудростью, возникает осознание честности.
Когда информация конфиденциальна, вместо того, чтобы лгать, вы можете сказать: «Я не могу вам сказать», «Мне не разрешено говорить» или «Это личное».
А можно было просто не говорить об этом: и ничего не говорить, или говорить о чем-то другом.
Часть определения « правильной речи » включает в себя «воздержание от речи» и «неговорение» вещей в неподходящее время и/или без привязанности.
Страница 245 этого описания Монашеского кодекса объясняет ложь более подробно. Он говорит,
Преднамеренная ложь — это заявление или жест, сделанный с целью исказить правду кому-то другому. Комментарий К, обобщающий длинные «колеса» в Вибханге, утверждает, что нарушение этого правила требует двух факторов:
- Намерение : цель исказить правду; и
- Усилие : усилие, направленное на то, чтобы заставить другого человека узнать все, что он хочет сообщить, исходя из этой цели.
намерение . Цель исказить правду соответствует этому фактору независимо от мотивов. Таким образом, «белая ложь», сделанная с благими намерениями (например, в отношении человека, чье состояние ума слишком слабо, чтобы принять правду), подпадает под это правило, поэтому монах, который хочет оградить эмоционально слабого человека от суровой правды, быть очень искусным в формулировке своих заявлений. Кроме того, возмутительная ложь, задуманная как шутка — чтобы развлечь, а не обмануть, — также подпадает под это правило.
Усилие . Согласно Вибханге, искажать истину означает говорить, что кто-то видел X, когда не видел, что он не видел X, когда видел, или что он ясно видел X, когда сомневается в этом. Этот паттерн справедлив и для других чувств — слуха, обоняния, вкуса, осязания и представления — также. Таким образом, повторение того, что человек слышал, видел и т. д., даже если это на самом деле дезинформация, не считается искажением истины в соответствии с этим правилом, поскольку человек правдиво сообщает о том, что он видел и т. д. Если, однако, говорит, что кто-то верит в такую дезинформацию - когда он на самом деле не верит - его заявление будет считаться искажением истины и, таким образом, будет соответствовать этому фактору.
Таким образом, очевидно, что «ложь во спасение», направленная на то, чтобы оградить кого-то от суровой правды, должна быть искусно сформулирована.
В случае «студента выгнали из университета», если вы хотите обелить это, возможно, вы могли бы ответить на повторный прямой вопрос, сказав что-то вроде:
Учебные правила (предписания) обычно больше связаны с «действиями совершения» (т. е. говорящими или делающими неправильные вещи), чем с «действиями бездействия» (т. е. не говорящими или не делающими правильных вещей). Например, если человек тонет, и вы можете спасти его, но не делаете этого, то технически это не убийство: возможно, морально неправильно, но не убийство.
Точно так же «молчать о правде» — это не то же самое, что «солгать».
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100
Санкха Кулатантилле
Б1100