Что стоит за понятием «боги» в буддизме?

Этот вопрос адресован исключительно тем практикующим, которые заявляют, что любая ссылка на «богов» в буддийских суттах/сутрах является своего рода метафорой чего-то иного, чем боги других религий (т.е. боги, которые существуют независимо от веры в их, хотя и с условием). Не имеет значения, какой традиции может следовать пользователь.

В вашем понимании, что значит «бог»?

Какими другими словами можно было бы объяснить «бога»?

Какие процессы или явления они пытаются передать?

Я также был бы признателен, если бы вы процитировали любой канонический источник, дискурс или учение других мастеров, которые могли бы поддержать любое сделанное заявление.

Заранее спасибо за ваше время и усилия.

@Dhammadhatu Спасибо DD за эту ссылку. Я прочитал вопрос и думаю, что в моем вопросе достаточно отличий, чтобы быть отдельным вопросом. Я думаю, что ваш ответ подходит для этого вопроса. Мне нравится держать его открытым и для других ответов. С уважением и еще раз спасибо.
Комментарии не для расширенного обсуждения; этот разговор был перемещен в чат .

Ответы (4)

В своем комментарии к MN 49 , дост. Таниссаро писал:

Это игра со словом брахма, которое является не только существительным, обозначающим высшие уровни дэв, но и прилагательным, означающим «великая или высокая сила».

MN 49 называется «приглашением Брахмы», поэтому Дост. Таниссаро говорит, что это означает, во-первых, приглашение Брахмы, но оно также означает (через игру слов) приглашение великой силы или высокой силы, которая является приглашением Будды к Маре (олицетворению искушения чувственных наслаждений и становление), чтобы опровергнуть заявление Будды о том, что он положил конец становлению раз и навсегда.

Аллегорическое использование термина «Брахма» можно увидеть в другом месте. Например, родители подобны «Брахме» для своих детей в Ити 106 , а сам Будда подобен «Брахме» для своих учеников в Ити 100 , которые «рождены из его уст».

В Ити 112 мы видим утверждение «он запустил колесо Брахмы». Что такое колесо Брахмы? Дост. Таниссаро комментирует , что это относится к колесу Дхаммы из SN 56.11 :

Колесо Брахмы = колесо Дхаммы, название первой проповеди Будды, названной так потому, что она содержит «колесо», в котором перечислены все двенадцать перестановок двух наборов переменных: четыре благородные истины — ударение, его возникновение, его прекращение. , и путь, ведущий к ее прекращению, — и три уровня знания, соответствующие каждой истине: знание истины, знание задачи, соответствующей истине, и знание того, что задача выполнена. Это колесо составляет самое центральное учение Будды.

Здесь название колеса Дхаммы «колесо Брахмы» означает, что это Великое Колесо.

Самое интересное использование этой фразы встречается в Iti 68 :

Говорят, что тот, чья страсть, отвращение и невежество
смыты, собран в уме, стал Брахмой, пробудился, Татхагата, тот, для кого страх и враждебность миновали, тот, кто оставил Все.







Вот версия на пали отсюда :

«Йасса раго ча дошо ча,
авиджа ча вираджита;
Там бхавитаттанньятарам,
брахмабхутам татхагатам;
Буддам
верабхаятитам,
аху саббаппахайинан”ти.

Итак, Татхагата пробудился ( buddham ) и стал Брахмой ( brahmabhūtaṃ ).

Другими словами, он стал великим, как бог для нас.

Возвращаясь к MN 49 , в первом стихе говорится:

Теперь, по этому поводу, у Бака-Брахмы возникла дурная точка зрения: «Это постоянно. Это навсегда. Это вечно. Это общее. Это не подлежит отпадению — ибо оно не рождается, не стареет, не умирает, не отпадает, не появляется снова. И нет другого, более высокого выхода».

Дост. Сноска Таниссаро гласит:

Бака Брахма здесь, по-видимому, имеет в виду как свой мир Брахмы, так и состояние ума, которое позволяет человеку обитать в этом мире Брахмы .

Таким образом, это указывает на то, что Брахма относится к состояниям ума и бытию (или становлению — бхаве ), обладающим великой и высшей силой.

Сутта показывает, что такое состояние ума и состояние бытия не являются постоянными или вечными, и существуют даже более высокие состояния ума и бытия.

Итак, мы можем сказать, что это «тонкая» интерпретация Брахмы.

На пали и санскрите есть слово « индрия », которое на пали может означать «контролирующий принцип» или «директивная сила».

На санскрите или ведическом языке « индрия » может означать «подходящий, принадлежащий или приятный Индре ». В палийских суттах Индра — царь богов. DN 23 говорит, что Индра — это тот, к кому следует обращаться, когда он нуждается в защите.

Следовательно, во всех действительных религиях (за исключением фальшивых религий, таких как протестантизм) понятие «бог» или «боги», по-видимому, представляет собой, по крайней мере, как контролирующую силу, так и защитника / хранителя.

Например, SN 11.5 о разных типах богов как о разных типах правителей, а Iti 106 называет родителей детей «богами».

Обратитесь к моему ответу здесь для дальнейших перспектив.

могу ли я узнать, где в проверенных материалах упоминается протестантизм как ложная религия или воздерживаться от неправильной речи @Dhammadhatu
ад — место назначения для хулителей и клеветников на Благородных. на ваши вопросы больше никогда не ответят

Чтобы понять, что такое «боги» в буддизме, мне помогла эта сутта:

AN4.54:5.1 : А как бог живет с богиней? Это когда муж… этичен, с хорошим характером… И жена тоже… этична, с хорошим характером… Вот так живет бог с богиней.

Из этого я понял, что буддийские боги воплощают в себе стабильные, долговечные, миролюбивые, гармоничные, расширяющие и всеобъемлющие качества. Примечательно, что буддийские боги не бессмертны, но также обречены на изменение, к смерти, к страданию:

AN3.80:9.8 : Если бы Ананда умер, все еще не освободившись от жадности, он правил бы как царь богов в течение семи жизней и как царь всей Индии в течение семи жизней из-за уверенности своего сердца.

Взятые вместе, эти два утверждения дают отрезвляющий вывод. Совершенства, которых мы могли бы желать, обречены на изменение, к смерти, к страданию.

АН8.35:4.6 : «Если бы только мое тело рассыпалось после смерти, я бы переродился в компании богов воинства Брахмы!»

AN8.35:4.7 : Они останавливаются на этой идее, концентрируются на ней и развивают ее. Поскольку они довольствовались меньшим и не развивались дальше, их идея приводит к возрождению там.

И здесь мы понимаем, что Будда говорит нам, что нам нужно будет идти дальше. Чтобы положить конец страданиям, нам нужно мягко отложить в сторону наше стремление к небесным совершенствам и следовать Благородному Восьмеричному Пути, чтобы осознать более глубокие Четыре Благородные Истины.

Я не думаю, что это вообще попытка ответить на вопрос?
Я считаю, что это прямо отвечает на три вопроса Брайана, выделенные жирным шрифтом. Как и Брайан, я задавался вопросом о богах в буддизме. Ответы EBT касались всех моих собственных вопросов. В частности, это помогло мне понять «воспоминание о божествах». Надеюсь, Брайан тоже сочтет их ценными.

(Я не утверждаю, что это официальное учение какой-либо буддийской школы, но если вы поговорите с достаточным количеством практикующих ваджраяну, вы увидите, что эта интерпретация является квинтэссенцией их общих взглядов.)

Если вы попытаетесь изучить антропологию или этнологию, вы не сможете не заметить, что в большинстве культур мира есть более или менее одно и то же понятие, называемое по-разному духами, божествами, демонами, призраками и т. д.

И во многих из этих культур эти божества/духи не просто именные персонажи, а вместо этого ассоциируются и проявляют определенное качество человеческого характера или определенную абстрактную идею.

Клод Леви-Стросс, Джозеф Кэмпбелл, Карл Густав Юнг и многие другие изучали эти явления, пытаясь найти общие закономерности или структуры. Все согласны с тем, что эти повторяющиеся темы и образы представляют определенные элементы, присущие человеческому разуму или коллективной психике.

Божество можно описать как циклическую ментальную тенденцию, мыслеформу, состоящую из мыслей и мотивов своих носителей и влияющую на них. Эти симбиотические отношения между божеством и его носителями можно сравнить с более поздними светскими представлениями о корпорации (как юридическом или юридическом лице), потребительском бренде, меме или мемплексе. Подробнее о мемах можно прочитать в работах Ричарда Докинза и Сьюзен Блэкмор.

Божество есть олицетворение устойчивой самоподдерживающейся нефизической тенденции, населяющей ноосферу — сферу информации, причинности и потенциальных латентностей.

Именно так божества понимаются в Ваджраяне как проявления (недвойственного) межчеловеческого разума.

Спасибо за ответ, уважаемый Андрей. Когда вы говорите «недвойственность», какую двойственность вы имеете в виду? Субъект-объект? Физически-психический? Информация-СМИ? С уважением!
Двойственность «внешнего» и «внутреннего».
И еще кое-что: говоря о мирах и перерождении, что имеется в виду, когда говорят о том, что X переродился в царстве дэвов или тому подобном?
Это когда вы становитесь мемом, как Эйнштейн, популярным персонажем, чья энергия передается. Например, Далай-лама одновременно человек и божество (мем, символ). Иисус Христос стал божеством после смерти. И т. д. Это очень примечательные примеры, но это также происходит в гораздо меньших масштабах.
Спасибо! У меня есть еще один вопрос: как нам совместить планы существования как описания состояний ума и дэвов как концепции и формы информации?
Это кажется вполне совместимым, когда мы в самадхи сосредоточены на царстве информации (ноосфере), наше состояние ума меняется, и мы эффективно входим в царство божеств. Опять же, я не выдумываю, это кажется стандартной интерпретацией Ваджраяны, как я ее понял.