Что меня смущает в понятии факта, так это то, что кажется, будто это что-то открытое. Таким образом, можно сказать, что факт — это «вещь», которая имеет полное соответствие с реальностью, и когда кто-то узнает о факте, он узнает часть истинной реальности, то есть то, каков мир на самом деле.
Если бы в мире не было мыслящего существа, то мы хотели бы сказать, что есть еще факты мира, ведь такие факты и есть то, что было бы открыто, или хотя бы какие-то факты, если бы были (а они, конечно, есть) быть существами, способными мыслить.
Тогда, может быть, факты — это лишь потенциальные возможности объектов, их свойств и отношений к познаваемым мыслящим существом. Таким образом, если бы не было мыслящих существ, мы все равно могли бы сказать, что есть факты, потому что, если бы они были, указанные факты все еще имели бы возможность быть выраженными.
Но (ура!), что, если в природе реальности есть что-то буквально непознаваемое. Это так же реально, как и все остальное, но ни один ум, каким бы изощренным он ни был, никогда не мог бы узнать о таком факте. И на самом деле этот вопрос не имеет технического смысла, поскольку только что данное определение факта не допускает «непознаваемых» фактов, поскольку он не имеет возможности быть познанным или даже осмысленным. Но в нем много интуитивного смысла, поэтому мы можем пересмотреть наше определение факта.
Что тогда, решение? Кажется, что мы должны очень придерживаться условия, что факт есть это совершенное соответствие действительности, вокруг чего все вертится. Устраняем ли мы тогда потребность в возможности (быть известным) и сохраняем условие соответствия (факта и реальности)? Если это так, мы снова пытаемся определить, что такое факт на самом деле. Мы не можем снова обратиться к понятию потенциальности, потому что это вызовет ту же проблему.
Однако мы пришли к противоречию. Мы могли бы сказать, что фактов не существует, но тогда что несет в себе потенциал для осмысления и выражения? Однако у этого понятия потенциальности есть свои проблемы, без которых, похоже, не обойтись.
Так что же, в конечном счете, является онтологическими компонентами факта? Можно ли заменить условие потенциальности, чтобы полностью удовлетворить то, что есть факт? Существует ли удовлетворительное определение, которое могло бы развеять любые сомнения, любую критику в отношении того, чем на самом деле является факт? Или он не поддается определению ни современными средствами, ни сам по себе?
«Солнце встает каждое утро». Это факт о реальности. Но это набор букв, если не понимать, что означают «солнце», «всходит», «каждое» и «утро». То, что они означают, должно быть установлено и изучено до того, как будет произведен факт, и это не принадлежит только реальности, это зависит от человеческой категоризации ее, которой возможны альтернативы. Заманчиво предположить, что реальность предкатегоризирована «в себе», и это позиция наивного реализма и его традиционных философских выражений, например, Аристотеля. Но это упускает из виду более поздний анализ того, как работают классификации. Поскольку мы регулярно моделируем реальность, чтобы понять вещи, мы инстинктивно пытаемся смоделировать отношения между моделью и реальностью на основе отношений между двумя моделями, одна из которых совершенствует другую.
Речь идет о сложной проблеме интенциональности, как одна вещь (категория, понятие, идея, предложение) может «обозначать», «представлять» другую. Ее нельзя решить, репрезентируя репрезентацию, как это пытается сделать наивный подход, т. е. по кругу. Единственный способ понять, как это может работать, - это когда есть «субъект» (не обязательно живой или разумный), который соединяет их через какое-то действие, категория является «правилом» для такого действия (хотя бы для узнавания). Без «субъекта» неясно, что вообще означает, что понятия или предложения «соответствуют» действительности (или что-либо «соответствует» чему-либо еще). Существует аналогичный недостаток со значением «что-то о реальности, что буквально непознаваемо». Отрицание («не») здесь может быть только концептуальным, однако оно используется для отрицания концептуальности как таковой,
Одно традиционное решение, выбранное Платоном и Аристотелем, состоит в том, чтобы постулировать, что вещи подобного рода с понятиями (т.е. идеальности) уже существуют где-то вовне. Со времен средневековья это привело к неразрешимой проблеме универсалий.относительно того, как эти идеальности должны относиться к частностям, «о которых они говорят». Другой способ заключался в том, чтобы обратиться к идеальному субъекту, богу эпистемологии. Ему приказано проводить «истинные» классификации, и предполагается, что человеческие в некотором роде напоминают Божьих или приближаются к ним в полноте времени. Но это «решает» проблему еще большей проблемой, единственная работа, которую «Бог» здесь делает, — это преобразование «реальности самой по себе» в нечто подобное человеческим понятиям, и наше непонимание того, что это значит, не улучшается, когда мы называем это Богом. Также неясно, почему вообще должен быть «лучший» способ категоризировать реальность, только один «Бог», в отличие от многих, превосходящих по-своему, но несочетаемых.
Со времен Канта росло осознание того, что перспективы традиционного, известного также как метафизический реализм , и теорий соответствия проблематичны. Очень влиятельная современная критика их дается в «Мифе данного» Селларса , см. также недавнюю дискуссию, вызванную книгой Макдауэлла «Разум и мир» . Тем не менее и Селларс, и Макдауэлл считают себя реалистами. Это пересекает аналитическое/континентальное разделение: Пирс, Гуссерль, Витгенштейн, Мерло-Понти, Куайн, Патнэм — все реалисты или, возможно, квазиреалисты в следующем смысле.
Они проводят различие между двумя разными смыслами «независимого от разума», семантическим и содержательным. Любое предложение или факт семантически зависимы от разума, у субъекта есть заранее приобретенный набор категорий, наличие которых необходимо даже для включения фактов. Но то, что субъект затем «обнаруживает» как факт, не зависит от него, «он» не имеет там контроля, он навязывает себя «ему», хотя и тренируется в «его» категориях. Реальность выступает как ограничение заранее сформированных суждений, а не как их источник, нет «поглощения реальности». В этом смысле факты открываются, но в то же время их «строительный материал» изобретается, в нашем человеческом случае, исторически. И по причинам, изложенным выше, «разделяя» их на «чистую реальность» и «
Возможно, предложения и факты могут быть поняты через семантический фикционализм Балагера и как вымышленная строка в соответствующей таблице истинности или модель в логике первого порядка, которая отражает то, что имеет место.
Луис Энрике
Рам Тобольски