Как называется позиция, скептически относящаяся к существованию категорий, созданных разумом?

Есть ли название для скептицизма по поводу существования категорий (или свойств) и объектов, которые разум может создавать для классификации «реального мира»? Другими словами, мысли, понятия и т. д. могут удобно классифицировать реальный мир и помогать нам предсказывать вещи, но они являются лишь представлениями реального мира, построенными из любых чувственных данных, которые мы получаем. Это может соответствовать объектам в реальном мире, но на один шаг дальше. Так что в этом смысле они не существуют (вернее, эта позиция определяет существующее как все, что находится вне разума).

Например, дерево объектов существует только потому, что человеческий разум называет некоторую сущность в реальном мире деревом. Но если бы вообще не было человеческого разума, все равно существовало бы то, что мы называем деревом, просто у него вообще не было бы настоящего имени или идентичности. Оно существовало бы независимо от человеческого мышления. Расширяя это, математических объектов тоже не существует, но их можно считать моделью реального мира, поскольку они надежно предсказывают наше взаимодействие с ним.

Существует ли версия такого рода позиции (более правильно сформулированная, чем мое описание), которая описывает этот вид взгляда? Самое близкое, что я могу придумать, это, возможно, форма платонизма и своего рода физикализм, который признает, что мы не можем знать вещи в себе («реальный мир»). Он противостоит солипсизму или субъективному идеализму.

Внешний реализм по Баттонсу в его книге «Пределы реализма» .
Представление, которое вы описываете, называется номинализмом. Это идея о том, что наши слова не выбирают реальных категорий в мире. На самом деле он противостоит платонизму, который утверждал бы, что эти категории реальны и соответствуют идеальным сущностям в абстрактной сфере.

Ответы (2)

Категории мышления в некотором смысле явно существуют, но общепринято считать, что они не идут до конца, так что их пришлось бы сократить для фундаментальной теории. Они будут существовать условно (как деньги или демократия), но не метафизически.

Такова была бы точка зрения Канта, и в более общем плане она стала известна как Вечная философия или мистицизм. Любая доктрина, утверждающая Единство Вселенной, будет зависеть от метафизической нереальности категорий мысли или, скорее, объектов, классифицированных таким образом, поскольку Единство может быть достигнуто только в том случае, если все различия и деления условны и редуцируемы.

Ситуация сложна с лингвистической точки зрения, поскольку с этой точки зрения можно сказать (неуклюже) о творениях разума, что они не существуют, но в то же время они были бы единственными явлениями, которые (кажутся) существующими. Сложность заключается в использовании слова «существовать», и для перенниалиста это означает использование языка противоречия, как мы видим из знаменитого комментария Гераклита «Мы есть и не являемся».

Доказательством того, что категории не существуют, кроме как условно, так что ничего в действительности не существует и никогда в действительности не происходит, служат «Основы против срединного пути» Нагарджуны и «Внешность и реальность» Ф. Г. Брэдли . Их взгляд можно назвать «недуализмом», «трансцендентальным идеализмом», «абсолютным идеализмом» и другими выражениями. Это философия Упанишад, Лао-цзы и Будды. христианская и исламская мистика и многое другое. Некоторые говорят, что это то, чему учили Иисус и Мухаммед. В метафизике этот взгляд требует «нейтральной» метафизической позиции, отрицающей истинность всех положительных или крайних позиций (все они требуют овеществления категорий мысли).

Однако это еретическая идея в западной мысли и малоизвестна. Кант настолько же далек от этой точки зрения, насколько большинство университетских философов, похоже, готовы к путешествию, и на кафедре серьезно не хватает ученых в отношении точки зрения, о которой вы спрашиваете. Для ознакомления книга Брэдли «Внешность и реальность» — прекрасное чтение, элегантное и глубокое, и в нем набросаны доказательства.

Ни один студент, изучающий философию, не должен задавать ваш вопрос, но в наших университетах преподают идиосинкразический взгляд на философию, который игнорирует большую ее часть.

Я не думаю, что то, что я описываю, точно соответствует идеализму или недуализму. Нам кажется, что «мы есть», потому что наш мозг создает такую ​​видимость. Условно и практически это реальность. Я не говорю, что «на самом деле ничего не существует [или] не происходит», но что ментальная реальность, как мы ее воспринимаем, является приближением к неуловимой реальности, которая существует вовне. Мы можем прийти к пониманию аспектов этой реальности с помощью эмпирических измерений, таких как наука, но мы, возможно, не сможем на самом деле воспринимать/испытывать ее такой, какая она есть на самом деле — мы воспринимаем ее только так, как ее интерпретирует наш мозг.
Рассмотрим метамерию . Что «реально», так это объект с особыми свойствами, который мы называем фотонами в научных терминах. Наши глаза воспринимают часть этой информации и выполняют то, что математически можно описать как линейную проекцию на три измерения (RGB), которая выбрасывает данные. Это вместе с другой информацией (тенью и т. д.) формирует представление о том, что есть. Это, очевидно, достаточно хорошо, но то, что мы в конечном итоге воспринимаем, на самом деле не является «реальным», как это определено в моем описании выше. Это кажется отличным от идеализма, но, может быть, я вас неправильно понял.
Я думаю, что ваша точка зрения довольно распространена, но, как вы говорите, идеализм идет дальше и предполагает, вслед за Кантом, что материальный мир является творением Разума и что «Я Есть» сознания не зависит от мозга. Возможно, разница в том, что ваша точка зрения отлично работает в повседневной жизни, тогда как более радикальная точка зрения работает и в метафизике. Это забавная головоломка, которую мы все должны попытаться решить сами. .

В современных аналитических терминах это наиболее кратко выражается как « супервентность идеального по отношению к физическому». Это одна из форм « эмерджентизма » как теории разума, которая идентифицирует концепты как эмерджентные явления наших социальных взаимодействий (через языковые игры Витгенштейна или некую подобную социальную конструкцию) и, следовательно, наших биологических процессов, которые в конечном счете являются физическими процессами.

Эта точка зрения позволяет «разуму» (и в процессе «жизни») существовать и иметь содержание, но только как процесс, полностью вытекающий из физики, даже если его части нельзя свести к процессам, из которых они вытекают.