В ответ на этот вопрос Как начать философию и найти разделы, которые связаны с моими вопросами? , всплыла статья Серла http://www.klemens.sav.sk/fiusav/doc/organon/prilohy/2012/2/9-22.pdf , в которой он защищает "прямой реализм".
Мой вопрос таков: если мы знаем, что все наши чувства опосредованы механизмом их действия, не опровергает ли это прямой реализм Серла? Я сам реалист, но мне кажется, что Серл заходит слишком далеко. Вот раздел статьи, где он пытается решить эту проблему:
История гласит, что нейробиологические события, ведущие от сенсорных рецепторов к сознательному опыту, определяют, что все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт. Я надеюсь, очевидно, что это та же самая ошибка: тот факт, что кто-то может дать причинное объяснение того, как происходит сознательный опыт, не показывает, что он не видит объекты и положения дел на другом конце сознательного опыта. Предположить это — значит предположить, что сам опыт является объектом восприятия. И это снова Плохой Аргумент.
С моей точки зрения, это уловка, игнорирующая часть «посредничества»:
1) «все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт» — это ложная дихотомия. Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно, как бы «сквозь темное стекло».
2) «не показывает, что человек не видит объектов» просто исключает «прямую» часть его более раннего аргумента. Снова он, кажется, танцует «все или ничего». «Либо наше восприятие распространяется на объект в себе, либо единственный другой вариант состоит в том, что мы воспринимаем только наши внутренние переживания». Как насчет того, чтобы распространяться на объект, но быть опосредованным по своей сути?
Если на него надавить, придется ли Серлу признать, что наше наблюдение опосредованности наших собственных чувств само по себе является иллюзией? Или что? Я совсем запутался, он, мы оба или ни один из них?
1) «все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт» — это ложная дихотомия. Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно, как бы «сквозь темное стекло».
Я не вижу, где то, что говорит Сирл, несовместимо с этим. На заднем плане здесь лежит теория интенциональности Серла, которую он в конечном счете и защищает. В своей теории он различает содержание и объект интенционального отношения. Спор здесь заключается в том, что является концом интенционального отношения. Здесь он утверждает, что terminus ad quem интенционального отношения является сам объект , а не некое ментальное представление объекта. Возьмем, к примеру, акт восприятия: видение дерева. Суть Серла в том, что восприятие — это непосредственное столкновение с самим физическим деревянным деревом.
2) «не показывает, что человек не видит объектов» просто исключает «прямую» часть его более раннего аргумента. Снова он, кажется, танцует «все или ничего». «Либо наше восприятие распространяется на объект в себе, либо единственный другой вариант состоит в том, что мы воспринимаем только наши внутренние переживания». Как насчет того, чтобы распространяться на объект, но быть опосредованным по своей сути?
Сформулированная таким образом теория интенциональности нигде не исключает этого. Против чего он выступает, так это фон Гельмгольцтовской интерпретации этого вопроса. Сам вопрос заключается в том, исключает ли опосредование сенсорного процесса поступающими сигналами какое-либо сходство результирующих перцептивных содержаний с их внешними причинами. Последователи фон Гельмгольца, такие как Хохви, Фрит, Метцингер и другие, утверждают, что это ограничивает содержание нашего восприятия нейронным представлением: мы не простираемся на объекты. Это принцип, известный как экологическая изоляция. Другие выступают за богатую перцептивную обработку, но при этом отрицают уединение в окружающей среде.
В некотором смысле ход Серла состоит в том, чтобы отрицать замкнутость в окружающей среде, проводя различие в теории фона между содержанием (медиатором) и объектом (terminus ad quem) интенционального отношения. Это делается для того, чтобы открыть пространство для реализма с опосредованием перцептивного содержания. Сторонники фон Гельмгольца исходят из того, что ментальная репрезентация находится по другую сторону «стрелы» сознательной интенциональности, а Серл возражает против этого.
Мой вопрос таков: если мы знаем, что все наши чувства опосредованы механизмом их действия, не опровергает ли это прямой реализм Серла?
Короткий ответ? Нет.
Во-первых, перцептивная интенциональность не защищает картезианскую двойственность, а пытается ее разрешить. В этой статье Серл выступает против скептического Аргумента Иллюзии (AfI) и связанного с ним Аргумента Науки (AfS) о том, что сознание не сразу воспринимает зрительный опыт. AfI/AfS утверждают, что чувства, опосредованные сознанием, предотвращают «прямое» осознание. Серл возражает против этого, утверждая, что «прямое» осознание — это не то, что утверждает AfI/AfS, потому что существует разница между конститутивным и интенциональным опытом.
1) «все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт» — это ложная дихотомия. Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно, как бы «сквозь темное стекло».
Это не ложная дихотомия; это тавтология. Опыт смутно определяется непосредственным осознанием, а осознание смутно определяется опытом. Говоря простым языком, только то, что осознает, может испытывать в буквальном смысле. У камней есть история, как и у людей, но только знающие люди имеют опыт. В более узком смысле опыт — это то, с чем мы имеем непосредственную историю. Опытный сантехник знает и знает о сантехнике иначе, чем новичок.
«Либо наше восприятие распространяется на объект в себе, либо единственный другой вариант состоит в том, что мы воспринимаем только наши внутренние переживания». Как насчет того, чтобы распространяться на объект, но быть опосредованным по своей сути?
Вот суть его аргумента. Существует дихотомия между языком и интенциональностью в целом, потому что язык построен на чем-то более широком, чем истина. Сознательный опыт (который является субъективно целостным) состоит из многих источников опыта. В то время как прошлые желания, убеждения и воспоминания являются эпистемически косвенными, поскольку они представляют собой символические соответствия внешнему положению дел, аспект сознательного опыта, называемый визуальным опытом, ЯВЛЯЕТСЯ прямым, даже если другие формы (языковые или репрезентативные) таковыми не являются. Эту прямоту Серл называет презентацией . Из стр. 14:
«[Визуальный опыт] имеет особую форму интенциональности, которую я называю презентационной интенциональностью. Перцептивные переживания, визуальные или иные, в смысле интенциональности являются направленными... Убеждения и желания, как правило, являются репрезентациями... и положениями дел... Но когда я что-то вижу, у меня есть не просто представление, у меня есть направленное представление объекта.
Затем он продолжает говорить о различиях между презентациями и репрезентациями. Суть его в том, что репрезентация обычно лингвистична и символична и следует соответствующей теории истины, определяемой семантикой и лингвистической конвенцией, где репрезентация имеет различные условия выполнения.
«Настоящие черты объекта, который я вижу, являются [выделено мной] условиями удовлетворения — что делает визуальный опыт «достоверным» — но они переживаются непосредственно... Таким образом, перцептивному опыту свойственна каузальная саморефлексивность... ... Воспоминания и предшествующие намерения ... не являются прямыми представлениями Вы не сразу осознаете объект, который помните , таким, какой вы есть, если вы действительно видите его.
Следовательно, видеть значит верить. Что делает Серл, так это разрушает то, что он считает чрезмерным упрощением опыта, заявляя, что сознание супервентно в ощущении иным образом, чем в воспоминаниях и интенциональности в целом.
Эпистемологически существует пять общепризнанных источников знания (сознание/самоанализ, память, восприятие, свидетельство и разум); интенциональность восприятия отличается от общей интенциональности (интроспекции). На самом деле он называет свою статью «Перцептивная интенциональность» , чтобы прояснить, что его личная теория интенциональности включает градации среди эпистемологических источников. И это интуитивно понятно, не так ли? Вы рассматриваете то, что является доказательством свидетельских показаний, так же, как вы делаете это в отношении памяти или прямого восприятия? Конечно, нет. Итак, поскольку существуют различия в источниках знаний, должны быть и различия в теориях.
Конифолд
Джефф Ю.
Джефф Ю.
Конифолд
Джефф Ю.
Джефф Ю.
Конифолд
Конифолд
Джефф Ю.
Конифолд
Джефф Ю.
Конифолд
Джефф Ю.
Конифолд
Джефф Ю.
Конифолд
Джефф Ю.