Как опосредование, присущее чувствам, не опровергает «прямой реализм» Серла?

В ответ на этот вопрос Как начать философию и найти разделы, которые связаны с моими вопросами? , всплыла статья Серла http://www.klemens.sav.sk/fiusav/doc/organon/prilohy/2012/2/9-22.pdf , в которой он защищает "прямой реализм".

Мой вопрос таков: если мы знаем, что все наши чувства опосредованы механизмом их действия, не опровергает ли это прямой реализм Серла? Я сам реалист, но мне кажется, что Серл заходит слишком далеко. Вот раздел статьи, где он пытается решить эту проблему:

История гласит, что нейробиологические события, ведущие от сенсорных рецепторов к сознательному опыту, определяют, что все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт. Я надеюсь, очевидно, что это та же самая ошибка: тот факт, что кто-то может дать причинное объяснение того, как происходит сознательный опыт, не показывает, что он не видит объекты и положения дел на другом конце сознательного опыта. Предположить это — значит предположить, что сам опыт является объектом восприятия. И это снова Плохой Аргумент.

С моей точки зрения, это уловка, игнорирующая часть «посредничества»:

1) «все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт» — это ложная дихотомия. Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно, как бы «сквозь темное стекло».

2) «не показывает, что человек не видит объектов» просто исключает «прямую» часть его более раннего аргумента. Снова он, кажется, танцует «все или ничего». «Либо наше восприятие распространяется на объект в себе, либо единственный другой вариант состоит в том, что мы воспринимаем только наши внутренние переживания». Как насчет того, чтобы распространяться на объект, но быть опосредованным по своей сути?

Если на него надавить, придется ли Серлу признать, что наше наблюдение опосредованности наших собственных чувств само по себе является иллюзией? Или что? Я совсем запутался, он, мы оба или ни один из них?

«Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно» — не очень ясно. Если мы думаем о «посредничестве» как об обработке, тогда реальные объекты являются входными данными, а то, что мы осознаем, является выходом, а если нет, то что такое «посредничество»? Серл в основном говорит, что «обработка» — это только рациональная реконструкция того, что происходит в одном языке, в то время как в альтернативном языке это целостное прямое восприятие. Это не иллюзия и не «правда», это разные точки зрения на одного и того же слона.
@Conifold Я полагаю, это парадоксально, что одна из вещей, которые мы наблюдаем напрямую, заключается в том, что наши чувства косвенны. Я не уверен, что «перевод на другой язык» помогает. Если это целостно, то любые кажущиеся отдельными компоненты — сетчатка, хрусталик, свет, скорость света, возбуждение зрительного нерва, временные задержки — все иллюзорны.
Другой выход состоит в том, что «мы оба ошибаемся» — опыт прямого наблюдения и наблюдение, что чувства опосредованы, оба иллюзорны, что иллюзия субъектов, наблюдающих объекты, вызвана 3-м предсознательным субстратом. Я думаю, это называется недуализмом.
«Иллюзорный» ничем не лучше «опосредованного». Равнодействующие силы, которые действуют, мы можем разложить на составляющие, значит ли это, что составляющие «иллюзорны»? Или что равнодействующая сила есть? И мы можем описать изображение более целостно, чем таблица значений пикселей. Это не означает, что либо термины «иллюзорны», либо что одно описание более «реально», чем другое.
@Conifold Интересные полезные аналогии, спасибо. Мое мнение на данный момент таково, что «изображение» и «значения пикселей» (а также «восприятие чего-либо» и «кажущиеся механизмы восприятия») — это «не одно и то же» в более глубоком смысле (нет единого слона). Я думаю, что «проблема возникновения» на самом деле не возникает, если предполагаемые «компоненты» и «результат» находятся в совершенно разных областях.
Теперь интересно, есть ли уже название для этой философской идеи — то, как кто-то наблюдает за тем, что считается единым объектом, на самом деле приводит к отдельному, но «физическому» объекту по сравнению с другими способами наблюдения за «той же самой» вещью. Я вижу "презентационизм", но мало информации о нем. Это кажется естественным ходом, удивлен, что больше нет...
Мне нравится взгляд Уоллеса в «Эверетте и структуре» на то, что он называет ошибкой точности, что либо вещи должны формально входить в физическую теорию, либо они являются иллюзиями. Но... « тигры, несомненно, реальны в любом разумном смысле этого слова, но они, конечно же, не являются частью базовой онтологии какой-либо физической теории ».
Картезианская идея превращения репрезентаций реальных объектов в отдельные объекты, отгораживающие нас от них, называется овеществлением ментальной, или феноменологической, ошибки, «ошибкой предположения, что когда субъект описывает... как вещи выглядят, звучат, пахнут, на вкус или ощущение, он описывает буквальные свойства предметов и событий на своеобразном внутреннем кино... и лишь вторично, косвенно и логическим путем объекты и события в нашем окружении », см. Гусман . Деннет высмеивал это как «картезианский театр».
@Conifold Спасибо. Чем этот тезис отличается от овеществления ментального и феноменологической ошибкой, так это тем, что нет ни кино, ни театра. (Различные) объекты по-прежнему постулируются как полностью внешние, т. е. физические.
Это не так просто. Если предполагается, что они являются посредниками между нами и «реальными объектами», то не имеет большого значения, являются ли они физическими. Теории чувственных данных также обвиняются в овеществлении, и их данные совершенно физические. А если они не посредники, то и постулировать их нет смысла, это без надобности умножало бы сущности.
@Conifold Еще раз спасибо. Это последний непромежуточный случай. А когда теории отвергались просто за ненадобностью? :-) В дальнейшем этот тезис ближе к «ошибке проецирования разума» без части «ошибка» en.m.wikipedia.org/wiki/Mind_projection_fallacy или «ошибке неуместной конкретности», опять же без «ошибки» или «неуместной части en.m.wikipedia.org/wiki/…
Не умножайте сущностей без надобности — это утверждение бритвы Оккама. В этом случае ваша первоначальная цель состояла в том, чтобы приспособить опосредованное восприятие, и эти новые объекты постулировались для этого, по-видимому. Если они ему не служат, исчезает единственная причина их постулирования. Теории с сущностями, которые не служат никакой цели, традиционно отвергаются (классическим примером является эфир).
@Conifold Не совсем. Причина постулирования указанных объектов заключалась в том, чтобы заменить опосредованное восприятие непосредственным восприятием (новых объектов). В этом смысле они являются (были бы) «посредниками» в некотором смысле, хотя «посредник» предполагает существование единственного «реального» объекта, который эта теория ставит под сомнение (или, по крайней мере, пытается переформулировать) сейчас. . Извините за путаницу.
Я не думаю, что "посредник" предполагает это. Неважно, из чего состоит «реальность за кулисами» — из предметов, связок свойств или кантовской непознаваемой вещи в себе. Пока мы ставим сущности между собой и этим, мы возвращаемся к той же дилемме овеществления. Либо у нас есть прямой доступ к реальности, а опосредованные описания — всего лишь альтернативный способ ее представления, либо мы попали в ловушку картезианского театра, созданного нами, с непостижимой связью с его исходным материалом, если таковая имеется.
@Conifold В этом тезисе я говорю, что «занавес» - это реальность, и что то, что «за ним», может быть, а может и не быть, а может и не существовать вообще. Что у нас есть к ней прямой доступ («занавес»). И что постулируемые новые объекты существуют в нементальной сфере. Опять же, здесь нет театра.
Если занавес и есть реальность, то это просто прямой реализм. Если нет, то занавес — это театр. Ментальные/нементальные ярлыки не имеют большого значения, кажется, вы не избежали дилеммы.
@Conifold Тогда прямой реализм без идентичности. Справедливо?

Ответы (2)

1) «все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт» — это ложная дихотомия. Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно, как бы «сквозь темное стекло».

Я не вижу, где то, что говорит Сирл, несовместимо с этим. На заднем плане здесь лежит теория интенциональности Серла, которую он в конечном счете и защищает. В своей теории он различает содержание и объект интенционального отношения. Спор здесь заключается в том, что является концом интенционального отношения. Здесь он утверждает, что terminus ad quem интенционального отношения является сам объект , а не некое ментальное представление объекта. Возьмем, к примеру, акт восприятия: видение дерева. Суть Серла в том, что восприятие — это непосредственное столкновение с самим физическим деревянным деревом.

2) «не показывает, что человек не видит объектов» просто исключает «прямую» часть его более раннего аргумента. Снова он, кажется, танцует «все или ничего». «Либо наше восприятие распространяется на объект в себе, либо единственный другой вариант состоит в том, что мы воспринимаем только наши внутренние переживания». Как насчет того, чтобы распространяться на объект, но быть опосредованным по своей сути?

Сформулированная таким образом теория интенциональности нигде не исключает этого. Против чего он выступает, так это фон Гельмгольцтовской интерпретации этого вопроса. Сам вопрос заключается в том, исключает ли опосредование сенсорного процесса поступающими сигналами какое-либо сходство результирующих перцептивных содержаний с их внешними причинами. Последователи фон Гельмгольца, такие как Хохви, Фрит, Метцингер и другие, утверждают, что это ограничивает содержание нашего восприятия нейронным представлением: мы не простираемся на объекты. Это принцип, известный как экологическая изоляция. Другие выступают за богатую перцептивную обработку, но при этом отрицают уединение в окружающей среде.

В некотором смысле ход Серла состоит в том, чтобы отрицать замкнутость в окружающей среде, проводя различие в теории фона между содержанием (медиатором) и объектом (terminus ad quem) интенционального отношения. Это делается для того, чтобы открыть пространство для реализма с опосредованием перцептивного содержания. Сторонники фон Гельмгольца исходят из того, что ментальная репрезентация находится по другую сторону «стрелы» сознательной интенциональности, а Серл возражает против этого.

Мой вопрос таков: если мы знаем, что все наши чувства опосредованы механизмом их действия, не опровергает ли это прямой реализм Серла?

Короткий ответ? Нет.

Во-первых, перцептивная интенциональность не защищает картезианскую двойственность, а пытается ее разрешить. В этой статье Серл выступает против скептического Аргумента Иллюзии (AfI) и связанного с ним Аргумента Науки (AfS) о том, что сознание не сразу воспринимает зрительный опыт. AfI/AfS утверждают, что чувства, опосредованные сознанием, предотвращают «прямое» осознание. Серл возражает против этого, утверждая, что «прямое» осознание — это не то, что утверждает AfI/AfS, потому что существует разница между конститутивным и интенциональным опытом.

1) «все, что мы когда-либо можем осознать, — это сознательный опыт» — это ложная дихотомия. Мы можем осознавать реальные объекты, но только опосредованно, как бы «сквозь темное стекло».

Это не ложная дихотомия; это тавтология. Опыт смутно определяется непосредственным осознанием, а осознание смутно определяется опытом. Говоря простым языком, только то, что осознает, может испытывать в буквальном смысле. У камней есть история, как и у людей, но только знающие люди имеют опыт. В более узком смысле опыт — это то, с чем мы имеем непосредственную историю. Опытный сантехник знает и знает о сантехнике иначе, чем новичок.

«Либо наше восприятие распространяется на объект в себе, либо единственный другой вариант состоит в том, что мы воспринимаем только наши внутренние переживания». Как насчет того, чтобы распространяться на объект, но быть опосредованным по своей сути?

Вот суть его аргумента. Существует дихотомия между языком и интенциональностью в целом, потому что язык построен на чем-то более широком, чем истина. Сознательный опыт (который является субъективно целостным) состоит из многих источников опыта. В то время как прошлые желания, убеждения и воспоминания являются эпистемически косвенными, поскольку они представляют собой символические соответствия внешнему положению дел, аспект сознательного опыта, называемый визуальным опытом, ЯВЛЯЕТСЯ прямым, даже если другие формы (языковые или репрезентативные) таковыми не являются. Эту прямоту Серл называет презентацией . Из стр. 14:

«[Визуальный опыт] имеет особую форму интенциональности, которую я называю презентационной интенциональностью. Перцептивные переживания, визуальные или иные, в смысле интенциональности являются направленными... Убеждения и желания, как правило, являются репрезентациями... и положениями дел... Но когда я что-то вижу, у меня есть не просто представление, у меня есть направленное представление объекта.

Затем он продолжает говорить о различиях между презентациями и репрезентациями. Суть его в том, что репрезентация обычно лингвистична и символична и следует соответствующей теории истины, определяемой семантикой и лингвистической конвенцией, где репрезентация имеет различные условия выполнения.

«Настоящие черты объекта, который я вижу, являются [выделено мной] условиями удовлетворения — что делает визуальный опыт «достоверным» — но они переживаются непосредственно... Таким образом, перцептивному опыту свойственна каузальная саморефлексивность... ... Воспоминания и предшествующие намерения ... не являются прямыми представлениями Вы не сразу осознаете объект, который помните , таким, какой вы есть, если вы действительно видите его.

Следовательно, видеть значит верить. Что делает Серл, так это разрушает то, что он считает чрезмерным упрощением опыта, заявляя, что сознание супервентно в ощущении иным образом, чем в воспоминаниях и интенциональности в целом.

Эпистемологически существует пять общепризнанных источников знания (сознание/самоанализ, память, восприятие, свидетельство и разум); интенциональность восприятия отличается от общей интенциональности (интроспекции). На самом деле он называет свою статью «Перцептивная интенциональность» , чтобы прояснить, что его личная теория интенциональности включает градации среди эпистемологических источников. И это интуитивно понятно, не так ли? Вы рассматриваете то, что является доказательством свидетельских показаний, так же, как вы делаете это в отношении памяти или прямого восприятия? Конечно, нет. Итак, поскольку существуют различия в источниках знаний, должны быть и различия в теориях.