Дают ли DN2 и MN36 неопровержимое утверждение о факте перерождения?

В ответ на комментарий Ильи Грушевского

Перерождение имеет прямое отношение к буддийской сотериологии, потому что, если бы не перерождение, страдание могло бы легко закончиться естественной смертью или в любой момент «здесь и сейчас» самоубийством, и все учение Будды было бы бессмысленным. и напрасно.

Но именно из-за перерождения существам нужен метод спасения от страданий, распространение которого было целью служения Будды.

Именно из-за перерождения освобождение должно быть достигнуто здесь и сейчас, иначе последует следующее рождение.

Стандартные фразы не следует сбрасывать со счетов, общепризнано, что они на самом деле составляют ядро ​​Дхаммы. Помимо этих стандартных фраз, есть много сутт, в которых говорится о пунктах назначения для следующего существования, основанных на поведении в текущей жизни.

Светский буддизм — это буддизм, который выбирает вишенки, его сторонники выбирают только то, что удобно согласуется с их предубеждениями, укорененными в западном рационализме, отбрасывая остальное как «суеверное». Кажется, их не заботят сансара и крайние затруднения существования, они достаточно счастливы, чтобы облегчить некоторые страдания в этой жизни, используя Дхамму как психотехнику. Но это не совсем суть учения Будды.

Так называемые «светские буддисты» имеют свою религию, состоящую из их собственных фиксированных верований. Одним из таких устоявшихся убеждений является вера в то, что жизни после смерти не существует. Их типичная игра состоит в том, чтобы украсть буддийские сутты, чтобы дать свои собственные интерпретации, чтобы каким-то образом сопоставить формулировку с их фиксированными светскими убеждениями. Если какие-либо сутты оказываются слишком трудными для достижения этой цели, они называют их более поздними дополнениями или не словом Будды. Так что на самом деле они находят прибежище в своих материалистических/нигилистических взглядах, а не в Будде, Дхамме и Сангхе.

Если мы прямо интерпретируем любое из слов Готамы, то мы упускаем (мы опускаем) любой контекст, любой фон.

Для чистого понимания нам нужно:

1. понимать уровень и парадигму спрашивающего, слуховую культуру, фоновую модель (брахманскую, упанишадскую, саманическую, дравидийскую... и так далее).

2. имеют представление о древнем простом языке - у них нет слов и наук, нет языка для моделирования современных текстов с современными значениями. Что означает «моя», «его жизнь» не в этом контексте, а на языке Дхаммы?

Если он говорит «я», он говорит о душе? :) Рупа дхаммы? Нет. Ведана? Санна? Они ушли со смертью.

Виннана ясна и не имеет памяти без санна и веданы.

Он рассказал о новорождённой нама-рупе (пуггала, манусса), чьей неосознанной виннаной была тяга к какой-то камме по мохе → феномены контакта → санкхара; и глупый человек смешивает прошлую випаку со своим собственным «о, это моя камма, моя судьба, моя судьба»… и ловит и продлевает випаку как «камму в своей жизни» своим поведением. Таким образом, любая уловленная камма из прошлого приходит в реальную жизнь настоящего человека посредством ума о «Моем». И человек производит новую камму миру, в будущее.

Итак, по дхамме, абхидхамме: любая камма — анатта, ан-атта. Только неэмансипированные люди улавливают випаку каммы. Итак, Араханты отсекли тягу мудростью, разрезали пояса глупости и больше никакой камма-випаки не ловили. Это путь к архатству.

Ты пукаешь нежность в голову, ты рубишь ласку в голову. Все в уме, а не во "внешней реальности во времени". Мано-сеттха, мано-майя. Глупые связывают «я+какая-то камму», ученики практикуют несвязанную эмпатию к любым создателям каммы в мире (без всяких «я» или «не я»), мудрецы видят внутренние санкхары (камма и эти создатели каммы в прошлое), арахант разрезал его. Каждый шаг в голове.

Но в вашей цитате Будда учит об одном виде практики. По фразе он похож на Анапанасати сутту, Сатипаттхана сутту и многие другие, где он давал нам методические учения: "он направляет и склоняет..." "Он вспоминает..." - очень похоже на стиль Метты и Брахмавихары.

В буддизме есть Тройное Прибежище, прибежищем для которого Дхамма была объявлена ​​Владыкой Буддой следующим образом:

Сваккхато бхагавата дхаммо сандитхико акалико эхипассико опанейико паччаттам ведитаббо виннухитивиньну: мудрый.

Дхамма хорошо изложена Благословенным, непосредственно видимая, непосредственная, приглашающая прийти и увидеть, применимая, мудрые могут испытать ее лично.

Поскольку говорится, что Дхамма видна здесь-и-сейчас, буддист правильной веры принимает это как стандарт и рассматривает учения в соответствии с этим стандартом. Выбрать слепую веру вместо этого стандарта — значит разрушить просветление и цель буддизма. Например, о взаимозависимом происхождении в MN 38 говорится:

Вы говорите только о том, что сами знаете, видели и поняли? — «Да, почтенный сэр». - «Хорошо, монахи. Итак, я вел вас с этой Дхаммой, которая видна здесь и сейчас, немедленно действует, приглашает к рассмотрению, ведет вперед, чтобы мудрые могли испытать ее на себе. Ибо именно в отношении этого было сказано: «Монахи, эта Дхамма видна здесь и сейчас, немедленно действует, побуждает к рассмотрению, ведет вперед, чтобы мудрые могли испытать ее на себе». МН 38

С таким сосредоточенным, очищенным и светлым умом, безупречным, свободным от дефектов, податливым, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях ( буквально: прежних домах ).

Приведенный выше перевод признается переводчиком ложным, поскольку в переводе есть « освещено: предыдущие дома ».

Ясный и прямой смысл этого учения можно найти в СН 22.79 Хаджджания Сутта и Халиддакани Сутта . Это не означает реинкарнацию. Вопрос решен и завершен.

Имо, переводчики, такие как бхиккху Бодхи и Таниссаро, которые переводят « pubbe nivasa » как « прошлые жизни » , клевещут на Татхагату , потому что каждый из них в определенных случаях правильно переводил « pubbe nivasa » в определенных местах как « обители » и « дома ». "; поэтому они продемонстрировали, что знают точное значение слова « pubbe nivasa ».

Он вспоминает... одно рождение, два рождения, три рождения, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч,

Слово «джати» («рождение») ясно определено в суттах (например, СН 12.2) как порождение «существ» («сатта»). Слово «сатта» («существо») определяется в SN 23.3 и SN 5.10 как «цепляние» и «вид».

«Рождение» не означает прошлые и будущие жизни. Когда Будда вспомнил свои предыдущие рождения, как объясняется в SN 22.79, Будда вспомнил, когда ум в прошлом невежественно цеплялся за одну или несколько совокупностей как за «я».

Точно так же, как если бы человек пошел из своей родной деревни в другую деревню, а затем из той деревни в еще одну деревню, а затем из той деревни обратно в свою родную деревню. Ему приходила в голову мысль: «Я пошел из своей родной деревни в ту деревню вон там. Там я так стоял, так сидел, так говорил и так молчал. Из той деревни я пошел в ту деревню вон там, а там так стоял, так сидел, так разговаривал и так молчал. Из той деревни я вернулся домой». Точно так же — умом таким сосредоточенным, очищенным и светлым, непорочным, свободным от недостатков, податливым, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, — монах направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прежних обителях.

Приведенная выше аналогия показывает, что учение не о реинкарнации, потому что человек в аналогии «возвращается домой». Таким образом, аналогия показывает, что существует «родная деревня», такая как изначальный невежественный ум, из которого ум создает идеи о себе посредством процесса становления и нестановления.

АН 4.121 Аттанувада сутта объясняет, как можно воздержаться от импульса совершить вредное действие, учитывая связанную с этим опасность:

Монахи, есть эти четыре [мотивирующих] страха (/угрозы). Какие четыре?

Страх обвинения со стороны самого себя, страх обвинения со стороны других, страх наказания и страх плохого перерождения (дуггатибхайам, букв. Угроза страдания).

1. Монахи, что [мотивирует] страх перед собственной виной?

Вот, монахи, кто-то размышляет так: Если бы я действовал неправильно телом, словами или умом, разве я не винил бы себя за эти действия? Он, боясь порицания со стороны самого себя, рассеивает [импульс к] неправильному поведению и развивает правильное поведение.

2. Монахи, что [мотивирует] боязнь порицания со стороны других?

Вот, монахи, кто-то размышляет так: «Если бы я совершал проступки телом, словами или умом, не стали бы другие подвергать меня цензуре за эти действия?» Он, боясь порицания со стороны других, рассеивает [импульс к] проступку и развивает правильное поведение.

3. Монахи, что [мотивирует] страх перед наказанием?

Здесь, монахи, кто -то видит царя, наказывающего разбойника или грабителя различными способами, такими как порка, избиение веревкой из джунглей, отравленной палкой. Режут руки, режут ноги, режут руки и ноги. Обрезание ушей, обрезание носа, обрезание ушей и носа. Положить в горшок с кашицей, постричь ракушку, положить в рот Раху, украсить пылающей гирляндой, сжечь руки факелом, избить тело, пока оно не станет похоже на солому, заставить вести себя как антилопа, зацепить плоть крючком, нарезать квадраты. из плоти, сожжение в щелочном растворе, вонзание шипа от уха до уха в поворот, изготовление наподобие соломы скамеечки для ног, окропление тела кипящим маслом, отдача на съедение собакам, поднятие на шесте до смерти, а также разрезание шеи.Тогда ему приходит в голову, что король различными способами наказывает разбойника или разбойника за его злые дела, и если я совершу злые дела, то и мне сделают то же самое , например, порку... и также перережут шею. Поэтому он не грабит, опасаясь наказания от короля. Это называется страхом наказания.

4. Монахи, что [мотивирует] страх плохого перерождения (страдания)?

Здесь, монахи, кто-то размышляет так: плохое поведение тела ведет к плохому будущему, неправильное словесное поведение ведет к плохому будущему, а плохое умственное поведение ведет к плохому будущему. Если я буду дурно вести себя телом, словами или умом, то и я после смерти попаду в нищету, в ад, в дурное состояние, и, думая так, он рассеивает [импульс к] дурному поведению и развивает правильное поведение.

Функция перерождения состоит в том, чтобы служить мотивирующим фактором. Название сутты — Аттанувада, «учение о себе».

Это стандартный ответ, который появляется то здесь, то там, по-видимому, в его нынешнем виде, чтобы помочь передать старую устную традицию. Возрождение, в том смысле, что оно имеет дело в основном с «не здесь и не сейчас», имеет мало общего с прекращением стресса/страданий «здесь и сейчас». Дело не в том, что оно неточное, и не в том, что оно эссенциалистское. AN 4.77 https://suttacentral.net/en/an4.77 , утверждая, что полные результаты Каммы не поддаются предположению (не поддаются расшифровке?), подразумевает, что перерождение одно и то же, поскольку они неразрывно связаны. У меня всегда были проблемы с запоминанием прошлых жизней, потому что опять же, они не мои, они не мои. (также и в палийском каноне, учитывая MN27, доказательство требует непосредственного опыта, а не библейских свидетельств)