Следует ли применять четыре благородные истины к каждому типу страданий отдельно?

Отвечая на ваш вопрос, «да», практика Дхаммы выполняется так, как вы описали.

Когда мы осознаем, что наши страдания возникают из-за наших эгоцентричных желаний и привязанностей к вещам, мы работаем над тем, чтобы изменить эти нездоровые желания, взгляды и привычные реакции (которые возникают во многих формах и кратко описываются как жадность, ненависть и заблуждение).

Это называется «Правильное усилие», которое представляет собой усилие по предотвращению и отказу от нездоровых и немудрых состояний ума, а также усилие по развитию и поддержанию здоровых и мудрых состояний ума.

Это «Правильное усилие», особенно в социальных ситуациях, которые вы описали, часто связано с изменением того, как мы думаем и смотрим на вещи, и часто требует творческих и вдумчивых усилий, показанных в вашем посте. В буддизме это творческое мышление для выработки решений называется «мудрым размышлением» (« ёнисо манасикара »). Цель этого состоит в том, чтобы перейти к такому мышлению, которое не порождает жадности, ненависти, гнева, замешательства и страдания.

Буддийские писания дают пример этого в беседе о двух видах мышления.

я думаю, что все стратегии должны быть основаны на определенных принципах, которые также являются дхаммическими, и на самом деле вырастают из них, чтобы несколько стратегий как можно больше охватывали базу, потому что в противном случае практика становится излишне частной, бессистемной и пойманной. в стратегиях

на самом деле метод, описанный в суттах, очень прост и прямолинеен: человек анализирует, усиливают ли их действия, речь и мысли существующие и порождают отсутствующие благотворные качества, и уменьшают ли они существующие и предотвращают появление отсутствующих неблаготворных качеств. , и поэтому действует соответственно, делая больше того, что усиливает и порождает полезные качества, и меньше того, что усиливает и порождает их противоположности.

Мне кажется, что со всем можно работать с помощью дискурсивной медитации .

В первом примере я мог понять, что количество людей, чье мнение действительно важно для меня, очень мало, и человек, из-за которого я расстроился, не был одним из них.

Для меня это решение по-прежнему сосредоточено на тяге/отвращении. Причина, по которой мы чувствуем себя расстроенными, заключается в том, что мы «стремимся» к принятию, которое является одной из восьми мирских забот : стремление к похвале . Пока мы держимся за это «пристрастие», существует не так уж мало людей, чьи мнения приведут нас к страданию.

Во втором примере я мог бы решить

• вообще избегать людных мест (например, приходя и уходя на работу в нерабочее время),

Опять же, для меня это решение по-прежнему сосредоточено на тяге/отвращении. В этом случае мирская забота состоит в том, чтобы избежать дискомфорта . Дискомфорт неизбежен; то, что не является нашей реакцией на это. Например, можно решить эту конкретную проблему, проявляя любящую доброту ко всей толпе или думая, что мы подвергаемся воздействию этой толпы, чтобы совершать добродетельные действия (такие как работа), которые приведут к облегчению страданий для всех. себя и других (т. е. «Я несу это страдание, чтобы другим людям не пришлось страдать» или «поскольку многие другие страдали за меня, настало мое время страдать за других»).

• когда я испытываю плохие эмоции, я использую их как мотиваторы (эмоциональное топливо) для работы (говорю себе: «Усердно работай сейчас, чтобы никогда не видеть эти… лица в общественном транспорте»).

Использование наших эмоций в качестве топлива для погони за материальными приобретениями и избежания их потери — еще больший путь к страданию. Мы не только отождествляем себя со своими эмоциями, но и используем их для увеличения своего невежества. Нет ничего плохого в том, чтобы быть с другими людьми; нет ничего плохого в том, чтобы быть другими людьми . Они, как и мы, пытаются быть счастливыми, пытаются сделать счастливыми других людей и пытаются избежать страданий. Никакие деньги или статус в мире не помешают нам почувствовать или увидеть страдания свои и других людей.

В третьем примере я мог решить

• выделять часть моего еженедельного времени на развлечения, а затем использовать их для этой цели без вины,
• определить здоровую награду за то, что я не смотрю этот фильм (если я сегодня работаю вместо того, чтобы смотреть фильм, завтра я займусь чем-нибудь веселым),
• во время той работы, которую я должен делать, регулярно думать о том, почему (с какой целью) я делаю эту работу и искусственно создавать ощущение радости во время работы, чтобы постепенно она стала наградой сама по себе (более привлекательной, чем просмотр фильма) .

В этом случае возникают две озабоченности: стремление к удовольствию, вызванному стимулом, и его противоположность, избегание дискомфорта . Пока мы жаждем удовольствия, мы будем страдать. Вознаграждение себя стимулом за то, что мы пережили какое-то страдание, только приведет нас к еще большему желанию, потому что мы справляемся со страданием с помощью стимула. Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть фильмы или отдыхать ; что заставляет нас страдать от такой деятельности, так это то, что мы не сделали то, что важно сегодня (это не означает работу ): действия, которые приведут нас к хорошей смерти. Одним из решений здесь является размышление о нашей драгоценной человеческой жизни, полной досуга и возможностей , и о неизбежности нашегосмерть . Если мы не будем действовать сейчас , завтра будет слишком поздно; сегодня нельзя терять время , если мы не работали над нашей духовной практикой, нашими турами, нашей работой, нашими целями. Если да, то сегодня мы можем смотреть фильм без страха, так как если мы умрем в это мгновение, мы не будем чувствовать, что потратили свою жизнь впустую (и потому, что просмотр этого фильма поможет нам завтра действовать добродетельно, т. е. с хорошей мотивацией). ).

Помните: мы не среди пуль и преследований; мы не работаем до изнеможения; у нас нет умственных или физических ограничений; у нас есть эта драгоценная человеческая жизнь, полная досуга и возможности быть счастливыми, делать счастливыми других, медитировать на четыре благородные истины , освобождаться от невежества и облегчать страдания всех живых существ .

Наши жизни конечны, они могут закончиться прямо сейчас; нельзя терять время. Чтобы хорошо умереть, нужно хорошо жить, а не завтра... сегодня . Хорошая жизнь — это не жизнь, полная удовольствий или достижений, это жизнь, полная любви, сострадания и правды к себе и другим.

С моей точки зрения, ответ на ваш вопрос: «Это зависит». Пожалуйста, простите меня, я ухожу на прогулку... :-)

По сути, существует только один тип «страдания», и это «то, что возникает из-за страстного желания». Тем не менее, многие буддийские монахи годами занимались категоризацией различных «типов» вещей, чтобы на практике создать собственное понимание их состояния. Это полезно, но, вероятно, они говорят не о «основном состоянии», а о ментальных формах.

Вы потратили похвальное количество усилий, думая о том, как выполнить различные условия для достижения невозмутимости. Это очень хорошо и важно для повышения чувствительности к вашему состоянию, которое вам необходимо развивать.

Тем не менее, Практика – это самое главное. «Размышление» о Практике стоит на втором месте, хотя оно и обусловливает нашу Практику.

Кроме того, хотя практика тхеравады для меня немного запретительна (как упоминалось выше… и если это сработает для вас, то, пожалуйста, идите в этом направлении!) Я не верю, что можно много выиграть от постоянного подвергания сомнению каждого действия, которое мы предпринимаем. Скорее, гораздо важнее для нашего пути осознавать условия внутри нашего собственного существа, которые возникают, когда что-то происходит.

Да, важно знать о тех вещах, которые причиняют страдания нам и другим. Однако, как вы судите о частностях? Что такое «достаточно» веселья или расслабления? Что слишком много? Хотя мы верим, что знаем, как выглядят эти «крайности», что касается нормальных границ, это, как правило, произвольные различия, систематизированные в традиции монахами, которые устали от этих вопросов и составили простую формулу, которая сработает для всех. Они знали, что если вы будете практиковаться достаточно долго, вы увидите это и найдете точку опоры, на которой стоите.

В конце концов, главное, что имеет значение, — это отпустить привязанность и жажду. Вот и все. Пути — это способы приблизиться к этой цели, а Благородные Истины — это указатели, указывающие, в каком направлении идти. Поведенческие, моральные и этические границы, которые вы устанавливаете на этом пути, должны основываться на вашей практике и сострадании к себе и другим живым существам. Часто это трудная часть для людей... поэтому они следуют набору руководящих принципов, установленных другими, и это прекрасно. Но не забывайте... это не написано на камне... это всего лишь отправная точка.

Между прочим, я перефразирую некоторых мастеров, когда скажу... пожалуйста, не пытайтесь устранить желание, потому что это было бы так же нелепо, как избавиться от головы, если бы вы хотели перестать думать.