Какова будет светская интерпретация Ассу Сутты и Мата Сутты?

Что такое светский буддизм? Определяем ли мы любой буддизм, который принимает палийский канон только как начало истины, с любыми дополнительными изменениями или предполагаемыми уточнениями как светский? Или мы углубляемся в различие между идеологиями, которые содержат религию/духовность/веру, и идеологиями, которые их не содержат? (Например, АН 4.95 , безусловно, поставил бы под сомнение цель бодхисаттвы Махаяны как первостепенную задачу пути, как уточнение писаний, так и изменение духовной природы пути, но его нельзя было бы назвать свободным от религии. /вера)

Будда представил основные идеи, которые определяют буддизм. Связь истины с прямым эмпирическим наблюдением, аничча, анатта, Четыре Благородные Истины, включая Благородный Восьмеричный Путь, являются хорошим началом (и все должны, по крайней мере, согласиться с тем, что это, по крайней мере, дух учения, если не точная буква) .

Какие аспекты светской мысли противостоят и противостоят аспектам учения?

Представление о том, что современный секуляризм нерелигиозен и свободен от идеологии (эти два слова параллельны иммо — оба нацелены на определение полного, но не обязательно точного мировоззрения), неверна. Светский мир полон идеологии и людей, придерживающихся только своей идеологии. Убийство людей во имя/во имя какой-то запутанной формы представительной демократии – это не более чем участие в старой дуалистической идеологии того времени «мы и они», например. Современная мысль изобилует философской идеологией/софистикой, и отказ от возрождения, по-видимому, часто происходит из-за какого-то прошлого неудобного столкновения с похожими по звучанию идеями, как личный идеологический ход, не основанный на разуме или доказательствах в отношении точной концепции, которая существует. отвергнут, имхо.

К тому же, отвергая идеологию по духу, но сохраняя ее по букве, разумная светская мысль совершенно забыла о разумной вере. Разумная вера здесь — это ограниченная вера, о которой просил Будда, — вера, полученная из непосредственного опыта аспектов учения (скажем, сначала аничча), ведущая к вере в то, что еще не достигнутые/непостигнутые аспекты учения должны нельзя отказываться исключительно от личного мнения, по крайней мере, до тех пор, пока человек не испытает противоречие непосредственно. Буддизм требует не более чем веры в менее численно определенный тест гипотезы. Однако в настоящее время светский буддизм не следует MN27 .

Точнее говоря, не существует толкования «океана слез», которое можно было бы придумать так, чтобы оно не означало того, что оно означает. Это также было бы ухищрением. Можно возразить, что перерождение в целом было добавлено к текстам позже или неправильно истолковано, но то, что существа возникают спонтанно, является частью мирского правильного взгляда. Это привело бы к глубоким подозрениям в отношении постбуддийской Сангхи (и всего, что следует за ней), если бы такие основные аспекты учения Дхаммы можно было так легко изменить.

«Каждый», относящийся к «кому-то»… в «когда-то»… является утверждением, которое одновременно требует Атмана и разбавляет Я (расширяет Я на всю сознательную Сансару или даже всю Сансару), а также является слишком широким, чтобы дать какую-либо информацию. полезная информация: «Физика — это все и везде» ничего не говорит о физике, обо всем и везде. Все это показывает мне, что конкретные, окончательные утверждения о процессе, диапазон действия которого неограничен в Сансаре, приводит к необходимости делать лингвистически пустые (тавтологичные) или противоречивые утверждения.

Что можно принять вместо буддийского перерождения?

Буддизм без перерождения — перерождение как основной процесс, проходящий через сансару в целом — это буддизм со смертью внутри сансары. Буддизм со смертью — это буддизм с дуккхой.

Перерождение как концепция, которая, используя западный язык, не является полностью детерминированной ( MN135 , и только потому, что в противном случае анатта отсутствует). Он также не является полностью индетерминированным (иначе камма, закон регулярности действия (мало чем отличающийся от третьего Ньютона), отсутствует). Ни Самость, ни неправильность (произвольная, нематематическая неправильность) не очевидны в прямом опыте, в любом масштабе. Это верно и для светского научного метода, так как, подобно буддизму, он выделяет истину в соответствии с наблюдением/измерением.

Интерпретации КМ предлагают наименее запутанный научный/светский подход к тому, что действительность считается... не всеми людьми - Эйнштейн, как известно, считал КМ промежуточным объяснением движения, скрывающим полностью детерминированное объяснение под его поверхностью.. Доказательства против скрытой переменной Локальный реализм является сильным экспериментальным аргументом в пользу того, что КМ является базовым законом движения в Сансаре.

Выберите своего секуляриста за его интерпретацию! Многие непрофессионалы склоняются к детерминистской гипотезе Мультивселенной. Это также аккуратно для изображений. «Океан слез» — вполне разумный объем для слез, если примерно каждые 10^10^58 лет я возвращаюсь и испытываю свое непостоянство (логика непостоянства ломается, поскольку это детерминистская интерпретация КМ).

Светский буддист должен был бы принять реляционную интерпретацию (6% ученых КМ принимают эту интерпретацию, которая, учитывая, что 500 млн/7,5 млрд человек являются буддистами, почти покрывает буддийскую часть!). Не существует независимых от наблюдателя (самореферентных) объектов/свойств, как у Нагарджуны (волновая функция не является «реальной» независимо от наблюдения). Оно ни детерминировано, ни недетерминировано (что вы вообще определяете, учитывая анатту?). Не существует уникальной истории (что согласуется с полным отсутствием различий/уникальности в анатте и дискуссией Будды о том, что закон каммы не является полностью «линейным»).

Зависимое происхождение — это реляционная квантовая механика, реляционная квантовая механика — это зависимое происхождение. Но в отличие от интерпретации Мультивселенной, здесь нет простой «основы» или мировой линии, от которой можно конкретно понять «свой собственный» путь перерождения.

Наконец, что такое «светское»? Если секуляризм отходит от независимой от наблюдателя идеологии, такой как Бог или Абсолютное Время (а не только религия в узком смысле), тогда западный научный метод является светским в том смысле, что он сознательно стремится к тому, чтобы его истины коренились в наблюдении/измерении. Но метод Будды также является научным методом: врач, который ограничивает свои истины только теми, которые могут быть проверены наблюдениями, является ученым. Буддизм, будучи идеологически свободным в своей основе, является научным и светским.

Я не говорю, что Пия Тан светский буддист, но мне интересно, что он написал об этих фразах.

Во «Время и снова — размышления о циклической жизни » он говорит об Ассу Сутте:

Эмпирическая часть «Рассуждения о слезах» («плач и вопль…») изложена на предельном языке, потому что отсылка к истине прямая, то есть речь идет о личном опыте. Образная часть («четыре великих океана…», «смерть матери…» и т. д.) использует условный язык мира.

В поисках своего определения предельного и условного в « Языке и дискурсе » он пишет:

Есть два эмпирических правила для определения того, является ли используемый язык условным или окончательным. Первое эмпирическое правило состоит в том, что обычный язык состоит из референтов (палец, указывающий на луну), в то время как окончательный язык говорит непосредственно о реальностях (луна). Во-вторых, не так уж сложно обнаружить отрывок, используя язык Дхармы: они прямо относятся к реальности трех универсальных характеристик непостоянства, страдания и отсутствия «я» или любой из них.

До этого,

В обычных (или мирских) терминах мы говорим, что кто-то «рожден от матери». Но на языке Дхармы (или предельном) рождение на самом деле является возникновением понятия эго, «я», являющегося результатом невежества, страстного желания, цепляния и т. д. Будда ясно объяснил это в учении о зависимом возникновении.

А до этого,

Язык учения Будды — будь то язык самого Будды или ранних святых — использует два уровня истины или значения: условный (саммутти, сакча) и высший уровень (парам’аттха, сакча). Будда, святые и учителя Дхармы говорят на этих двух уровнях, а именно, на мирском или мирском уровне, используя истории, образы (сравнения, метафоры и т. д.), имея дело с причинами и условиями, с условной реальностью и Дхармой, или духовным. уровне, используя специальные термины (непостоянство, страдание, не-я), непосредственно имеющие дело с путем и освобождением, то есть с конечной реальностью.

Возможно, некоторые люди читают «океаны» как образ или метафору, а не как буквальное/точное сравнение.

Он не перевел/не объяснил Мата-сутту (SN15.14-19) -- я не знаю, почему он этого не сделал, и (кто знает?), возможно, он сделает это позже, но, возможно, это означает, что он находит их менее важными. чем другие сутты, перевод которых он закончил раньше.

Кроме того, в (теперь удаленном) комментарии кто-то указал, что ответ зависит от того, кем являются «вы» в суттах, то есть от того, кто «мы» такие, к кому обращено послание Будды. Если «мы» — это все человечество, человеческая раса или виды, то да, было много прошлых жизней (миллиарды), много стенаний.

Когда я обдумывал этот аргумент — пытаясь понять сообщение без точки зрения идентичности, интерпретируя «вы» как «всех», — я удивился, почему он сказал «нелегко найти» вместо «невозможно» — почему он говорит: «Нелегко найти существо, которое когда-то в прошлом не было твоей матерью», вместо того, чтобы сказать: «Каждое существо было чьей-то матерью».

Это напоминает мне историю о горчичном семени , где он отправляет Кису Готами на поиски горчичного семени из дома/семьи, в котором никто не умер — невыполнимая задача, но он заставил ее искать, вместо того, чтобы просто сказать: это невозможно".

Так что, возможно, «нелегко найти» в этом контексте может означать просто «это не существует» или «это неочевидно».

Пожалуйста, поддержите меня в этом ответе, так как он нуждается в более длинном введении, чтобы правильно понять основную проблему, касающуюся вашего вопроса.

В большинстве случаев люди, которые изучают буддизм и интерпретируют его светским образом (отрицая перерождение), неспособны принять срединный путь Будды — они должны (неосознанно) либо в одну крайность («я существует»), либо в другую крайность. («я не существует») (что фактически совпадает с первой крайностью («я существует»), потому что есть Я, отрицающее существование Я).

Избегание крайностей в отношении себя («я существует» или «я не существует») ясно указано в этой сутте:

«Поскольку он обращает внимание ненадлежащим образом, в нем возникает один из шести видов воззрения: воззрение, что у меня есть «я», возникает в нем как истинное и установленное, или воззрение, что у меня нет «я» … или воззрение, которое возникает именно благодаря посредством себя я воспринимаю себя... или взгляд Именно посредством себя я воспринимаю не-я... или взгляд Именно посредством не-я я воспринимаю себя, возникает в нем как истинное и установлено, или же у него такой взгляд: это самое мое я — знающий, который чувствителен здесь и там к созреванию хороших и плохих поступков, — есть мое я, постоянное, вечное, вечное, неподвластное измениться и останется таким, как есть, навеки.Это называется чаща взглядов, глушь взглядов, искривление взглядов, корчание взглядов, оковы взглядов. Скованный оковами взглядов, необразованный заурядный человек не свободен от рождения, старения и смерти, от печали, плача, боли, беды и отчаяния. Он не свободен, скажу я вам, от страданий и стресса.

Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html .

Приверженность к одной из этих двух крайностей («я существует» и/или «я не существует») не соответствует Дхамме и является признаком раненого «я» (страдания).

(Пожалуйста, дочитайте до конца, так как вам станет ясно, зачем я все это пишу)

Когда «я» ранено и эта рана не может быть излечена искоренением невежества (с реализацией анатты), есть только два варианта облегчить это страдание:

1. Убейте раненое «я», отвергнув его существование (альтруизм) («я не существует»).
2. Сделать раненое «я» грандиозным, украсив его (нарциссизм) («я существует»)

Вышеизложенное прекрасно описано Буддой:

« Есть две крайности, которым не следует предаваться ушедшему . Какие две? Та, которая посвящена чувственному удовольствию в отношении чувственных объектов : низкая, вульгарная, обыденная, неблагородная, бесполезная ; посвященный самостраданию : болезненный, неблагородный, бесполезный. Избегая обеих этих крайностей, срединный путь, реализованный Татхагатой — порождение видения, порождение знания — ведет к спокойствию, к прямому знанию, к самопробуждению, к Освобождению».

Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html .

В приведенной выше сутте «То, что посвящено чувственному удовольствию в отношении чувственных объектов» — это потакание желанию, которое является типичным нарциссическим поведением, а «то, что посвящено самоуничижению» — это самоуничижение или отсутствие аппетитов или желаний. самоотречением или самодисциплиной как аспектом религиозной преданности, типичным для альтруистического поведения.

Таким образом, чем больше ранено «я» (чем сильнее страдание), тем больше он/она альтруист или нарцисс. И альтруист, и нарцисс страдают (имеют раны на «я»), и чем больше они страдают, тем больше они заставляют страдать других (альтруист отдает другим так много, что другие не могут научиться нести ответственность за свои собственные страдания; нарцисс берет у других так много). что другие слишком много страдают, чтобы научиться нести ответственность за свои собственные страдания).

Альтруист, убивающий свое израненное «я» и вступающий на духовный путь, обычно верит в «возрождение, но отвергает его прекращение», потому что надеется на лучшее «я» в следующей жизни… на самом деле, эта следующая жизнь — это рай, что есть вечная жизнь без страданий. Такой человек более склонен следовать религии и презирать буддийские взгляды. Для альтруистической религии может быть совершенный смысл.

С другой стороны, нарцисс, который делает свое раненое «я» грандиозным и вступает на духовный путь, обычно верит в «невозрождение», потому что его/ее «я» настолько грандиозно, что превосходит ВСЁ. По сути, его / ее «я» настолько грандиозно, что становится (сфабрикованной) Нибанной. Он/она не надеется на следующую жизнь, потому что он/она слишком совершенен для неё, поэтому он/она её отвергает. Такой человек более склонен следовать буддизму и презирать религиозные взгляды. Для нарцисса буддизм может иметь смысл.

Эта сфабрикованная Нибанна, которой украшено израненное «я» нарцисса, настолько грандиозна, что доступна только нарциссу. Именно по этим причинам он/она верит, что «после смерти страдания прекращаются для всех существ, неважно, невежественных или просветленных», потому что, если бы это было иначе, это означало бы, что его грандиозное «я» (сфабрикованная Нибанна) не является чем-то особенным, потому что оно будет доступно каждому после смерти. Вот почему у него/нее есть мнение, что Нибанна предназначена только для этой единственной жизни (для НЕГО) и что после смерти на самом деле есть "ничто"/"прекращение всего"/"пустота"/"пустота". На самом деле, будучи невеждой и имея столь неправильные взгляды, он обрекает себя на очень-очень долгие страдания в этой самой «пустоте». В реальности, его/ее израненное «я» и есть та самая «пустота», но он/она отрицает ее, проецируя на нее сфабрикованную Нибанну. Именно по тем же самым причинам он/она обрекает себя на «(вечную) пустоту».

Вот и ответ на ваш вопрос...

Чем больше человек является нарциссом, тем больше он искажает реальность. Помните, у него/нее нет другого выбора... его/ее "я" настолько сильно ранено, что ему/ей нужно сфабриковать искаженное "я" и украсить его, чтобы скрыть раненое "я". Его/ее искаженное «я» может стать настолько украшенным, что для того, чтобы реальность соответствовала его/ее украшенному «я», ему/ей необходимо изменить саму реальность. Вот почему он/она искажает реальность и фабрикует ложь о реальности. Вот почему он/она заставляет других поверить в его/ее ложь. Заставляя других поверить в его/ее ложь, его/ее раненое «я» защищено, потому что, когда другие верят в его/ее ложь, это является для него/нее доказательством того, что его/ее грандиозное (украшенное) «я» существует и что реальность соответствует его/ее реальности. / ее грандиозное (украшенное) «я». Если кто-то видит сквозь свою маску (украшенное «я») и видит свою ложь, его/ее раненое «я» открывается ему/ей, потому что, когда кто-то видит его/ее ложь, это является для него/нее доказательством того, что реальность не соответствует своему грандиозному (украшенному) «я», поэтому он/она видит, что его/ее искаженное (украшенное) «я» является выдумкой, и его/ее раненое «я» становится открытым. Из-за того, что раненое «я» испытывает сильную боль, ему/ей легче отрицать правду, фабриковать новую ложь и делать других, разоблачающих его/ее, лжецами.

Они мастера выдавать очевидную ложь за правду. Они занимаются этим с детства. Они мастера проецировать свою (фальшивую) реальность на других. Они бредовы, но они заставляют вас думать, что вы тот, кто бредит. Они очень умны и умны. Они заставляют вас думать, что они просветленные и все знают, а вы просто не можете понять того, что знают они. Когда им задают вопрос, они не отвечают на него, а дают двусмысленные и сложные объяснения или «доказательства», поэтому:

• что вы сами можете интерпретировать ответ так, как это соответствует вашим собственным взглядам или
• ответ слишком сложен для вашего понимания (саркастически: потому что у вас нет знания Будды, как у них), и вы не обращаете на него внимания, не удосужившись попросить разъяснений или
• умный и уверенный тон ответа заставляет вас чувствовать, что вы слишком глупы, чтобы понять его, и вы, слишком стыдясь признать, что вы этого не понимаете, фабрикуете ложь себе, что вы действительно понимаете это, следуя за вами хвалить нарцисса за его сложные знания.

Будем надеяться, что Палийский канон достаточно обширен, чтобы легко разглядеть этот фасад лжи.

Итак, какой будет светская интерпретация Ассу Сутты и Мата Сутты?

Вы уже знаете ответ. Просто используйте свое воображение. Помните, данная интерпретация является бредовой, но кажется законной, потому что он/она искажает реальность, чтобы привести ее в соответствие со своим «красивым собой», который является лишь маской для его/ее «раненого я». Чем больше болит раненое «я», тем более иллюзорной, неуместной или просто слишком сложной для понимания для нас, бедных мирских существ, будет интерпретация.

Неподготовленный ум, не очень хорошо разбирающийся в Дхамме, может быстро попасться на такую ​​изощренную ложь.

Но проинструктированный ум с открытым умом не может попасться на эту удочку и распознает ложь, глядя на картину в целом, а не только на детали, на которые указывает нарцисс. Это его/ее игра: он/она не хочет, чтобы вы видели всю картину, потому что, если вы ее увидите, его/ее маска спадет.

Итак, какой будет светская интерпретация Ассу Сутты и Мата Сутты?

Я постараюсь ответить на этот вопрос. Если подумать, это непростая задача, но я попробую:

• «Трансмиграция» — это просто слово, данное для обозначения возникновения и исчезновения ментальных состояний в этой единственной жизни.

• «существо» или «бытие» — это просто слово, данное ментальному состоянию, в котором есть цепляние за «я».

• «отец», «мать», «сестра», «сын» — это просто состояния ума с цеплянием за «я».

• «вода в четырех великих океанах» — это всего лишь метафора, используемая для того, чтобы показать, насколько велико страдание в этой единственной жизни.

Я добавлю еще несколько, которые я нашел и которые могут быть связаны с другими суттами:

• «Рождение есть страдание» интерпретируется как рождение детей в этой единственной жизни.

• «Физическое рождение» и «физическая смерть» — это всего лишь психическое состояние с цеплянием за «Я».

• Когда Будда упоминает слово «рождение», он на самом деле думает о возникновении ментального состояния с привязанностью к «я» в этой единственной жизни.

• Когда Будда упоминает слово «смерть», он на самом деле думает о прекращении ментального состояния с привязанностью к «я» в этой единственной жизни.

• Когда Будда говорит об этернализме и нигилизме, он не связывает этернализм и нигилизм с жизнью после смерти, а просто с формами цепляния за «я» в этой единственной жизни.

• Нибанна означает, что страдание прекращается в этой единственной жизни. Нибанна предназначена только здесь и сейчас, для этой единственной жизни.

• «рай» и «ад» — это просто описания ментальных состояний ума в этой единственной жизни.

• Когда Будда говорит о «нисхождении сознания в утробу матери», он говорит не о сознании младенца, а о сознании матери, воспринимающей (отсюда «нисходящей»), что она беременна.

• «Царства» относятся к различным состояниям ума людей в этой единственной жизни, где «рай» — это удовольствие, человек — мудрость, животное — инстинктивное поведение, призрак — жажда и зависимость, а ад — страдание.

• «окончание перерождения» относится к прекращению возникновения неприятных психических состояний в этой самой и единственной жизни.

Примечание: Вы поймали это? Для них все является «состоянием ума»… ничто не реально. Мирская истина не реальна. Они отрицают материализм. На самом деле, они отрицают это самое существование. Поэтому это нигилизм и не имеет ничего общего с настоящим буддизмом. Отрицание существования так типично для нарциссов. Это самое отрицание фактически делает их материалистическими (плотскими). Кроме того, существование их самого грандиозного «я» делает их материалистичными (плотскими). Из-за отсутствия проницательности из-за сильного самоощущения они не могут этого увидеть. Они на самом деле думают, что согласуются с Дхаммой, а не с нигилистами, не экзистенциалистами и т. д., и полностью верят в это как в истину. Конечно, они опровергнут мои утверждения, используя искажения, и докажут, что на самом деле это я материалист, нигилист, лжец, Мара, религиозный, христианин, бред и т. д. ... но это было бы просто их проекцией их собственных проблем (твердая вера в несуществование перерождения, которая на самом деле исходит из их грандиозного чувства себя, которое на самом деле исходящее от раненого себя) на меня. Они мастера искажать реальность, выставляя жертву за насильника.

Чтобы быть радикальным светским буддистом, вы должны отрицать существование, утверждая, что это просто состояние ума, или, если вы действительно умны, отрицать существование, утверждая, что существование есть Нибанна. Конечно, эта Нибанна, о которой вы говорите, должна быть не анатта, а атта - ваше грандиозное нарциссическое я... но ваши слушатели подумают, что вы говорите об анатте, так что не беспокойтесь... вы сделали достаточно большое искажение, чтобы чувствовать себя важным, что лучше, чем чувствовать себя уродливым, как ваше раненое «я». Кроме шуток, такое отрицание существования проистекает из нарциссических ран, нанесенных человеку в детстве.

Когда сутта противоречит грандиозным воззрениям нарциссов, они отрицают сутту, искажают ее, искусно искажая, и интерпретируют ее таким образом, чтобы соответствовать своим грандиозным представлениям о себе, что является своего рода (фальшивой) Нибанной. Если какая-либо сутта слишком сложна для искажения, они используют отрицание и искажение, ставя под сомнение подлинность сутты.

Глядя на светский буддизм с этой точки зрения, ясно видно, что светский буддизм на самом деле является своего рода религией, ничем не отличающейся от христианства или любой другой религии, потому что и религия, и светский буддизм проистекают из самооценки.

Конечно, есть и другие светские буддисты, менее радикальные и более открытые, чем представленные здесь в этом ответе. Не поймите меня неправильно, у всех нас есть нарциссические раны, и мы используем разные методы, чтобы облегчить эти страдания. Чем больше рана, тем грандиознее может стать наше раненое «я». Веря в отсутствие посмертного перерождения, мы фактически продлеваем процесс заживления этой раны, поэтому светский буддизм не лучший выход. Лучшее решение — отпустить все воззрения, как изначально учил Будда.

Надеюсь, теперь вы видите правду, стоящую за всем этим.

Обратите внимание: я не сторонник веры в перерождение и не отвергаю перерождение, а также не думаю негативно о светских буддистах или светском буддизме. У всех есть раны, и они используют все, что работает, чтобы чувствовать себя лучше. В этом нет ничего плохого. С меттой

Какова будет светская интерпретация Ассу Сутты и Мата Сутты?

Учения Будды двояки: (i) мирские; и (ii) сверхмирское ( локуттара ). Следовательно, нет такого понятия, как «светский буддизм». Вопрос должен быть:

Какой была бы нематериалистическая Благородная Сверхмирская (Локуттара) интерпретация Ассу Сутты и Мата Сутты?

В Саваттхи. Там Благословенный сказал: «Из непостижимого начала происходит переселение душ.

Будда не говорил по-английски. «Самсаро» не означает «переселение душ». Самсаро объясняется в SN 22.99 :

«Как собака, привязанная поводком к столбу или столбу, все бегает и кружится вокруг этого самого столба или столба, так и необразованный, заурядный человек, не считаясь ни с чем, благородные, недостаточно сведущие или дисциплинированные в своей Дхамме; кто не уважает честных людей, недостаточно сведущий или дисциплинированный в их Дхамме — принимает форму, чтобы быть собой, или личность как обладающую формой, или формой как в себе, или самость как в форме.

«Он считает чувство самостью...

«Он полагает, что восприятие есть самость...

«Он принимает (ментальные) измышления за себя...

«Он предполагает, что сознание есть «я», или «я» как обладающее сознанием, или сознание как в «я», или «я» как в сознании.

«Он все бегает и кружит вокруг этой самой формы… того самого чувства… того самого восприятия… тех самых измышлений… того самого сознания. Он не освобождается от формы, не освобождается от чувства. ...от созерцания... от вымыслов... не освобожден от сознания. Он не освобожден от рождения, старения и смерти; от печалей, причитаний, болей, страданий и отчаяния. Он не освобожден, я сказать вам, от страданий и стресса.

Начальная точка не очевидна, хотя существа (sattānaṃ), которым мешает невежество и скованы жаждой, бродят вокруг и блуждают.

Приведенный выше перевод, вероятно, неточен, потому что центральным понятием цитаты является слово «саттанам» или «существа». Как объяснено или определено в СН 23.2 и СН 5.10, «существо» («сатта») — это просто состояние привязанности и точка зрения, идея или условность. В СН 5.10 недвусмысленно утверждается, что считать пять совокупностей «существом» — это точка зрения Мары, потому что для арахантов «существо» — это всего лишь неправильное представление.

Следовательно, приведенная выше цитата, вероятно, говорит что-то вроде: « с непостижимого начала невежество и жажда порождали иллюзию существ, которые циклически бегают и бродят вокруг, как разум обезьяны ».

Как вы думаете, монахи: что больше: слезы, которые вы пролили, скитаясь и блуждая так долго-долго, плача и рыдая от соединения с неприятным и разлуки с приятным, или вода в реке? четыре великих океана?»

Это может быть только метафорой или принципом обучения. Это не может быть правдой буквально или материально, иначе были бы правдой такие истории, как Ноев ковчег в Библии.

Как мы понимаем Дхамму, преподанную нам Благословенным, это больше: слезы, которые мы пролили, скитаясь и блуждая все это долгое, долгое время — плач и рыдания от соединения с тем, что неприятно, от того, что отделено от того, что есть. приятная, а не вода в четырех великих океанах».

Дхамма, которой учил Будда, была ясно определена Буддой как видимая здесь-и-сейчас, приглашающая к проверке, которую должны испытать мудрые.

Это делает приведенный выше стих, если его понимать материалистически или буквально, противоречивым и сомнительным.

«Превосходно, монахи. Превосходно. Превосходно, что вы так понимаете Дхамму, которой я учил.

Это не может быть правдой, потому что Дхамма, которой учил Будда, не является слепой верой в нелепые идеи, например, что человек (атта) переселился за миллиарды личных жизней и пролил больше слез (по членам своей семьи), чем четыре великих океана. Учитывая круговорот воды на планете Земля, было бы невозможно, чтобы миллионы «я» (атта) могли плакать в течение миллионов жизней, превышающих четыре великих океана, иначе планета Земля была бы затоплена.

Те ученые реинкарнации, такие как Бхиккху Бодхи, Суджато, Аналайо и т. д., которые также верят в изменение климата, особенно обеспокоенное подъемом океана, должны понимать, насколько нелепыми были бы 7 миллиардов человек, плачущих больше, чем великие океаны.

Таким образом, если Будда и произносил приведенные выше слова, то это, очевидно, была скорее метафора, чем истина буквально или материалистически.

Что еще более важно, вера в реинкарнацию не ведет к просветлению. Вместо этого восприятие непостоянства ведет к просветлению.

Когда Будда умирал, его последними словами были: « Все вещи подвержены исчезновению », а не « все вещи подвержены перевоплощению ».

«Давно вы (неоднократно) пережили смерть матери. Слезы, которые вы пролили по поводу смерти матери, когда переселялись и блуждали в течение этого долгого, долгого времени — плач и плач от соединения с тем, что неприятно, от того, что отделено от того, что приятна — больше, чем вода в четырех великих океанах.

Важным словом выше является «мать», которое является еще одним созданным невежеством «существом» (сатта), как описано в СН 12.2, где «джати» определяется как ментальное производство идеи «существ» и различных порядков или групп. из «существ».

«Давно вы (неоднократно) переживали смерть отца... смерть брата... смерть сестры... смерть сына... смерть дочери... потерю с в отношении к родственникам... потеря в отношении богатства... потеря в отношении болезни Слезы, которые вы пролили из-за потери в связи с болезнью во время переселения и скитаний это долгое, долгое время - плач и плач от соединения с тем, что есть неприятные, отделенные от того, что приятно, — больше, чем вода в четырех великих океанах.

Точно так же различные группы или порядки «существ» описаны выше, где невежественный ум создает идеи «существ», основанные на стремлении-привязанности-становлении, которые вызывают страдания из-за старения и смерти, такие как «мой отец», «мой сын». ", "моя дочь", "мое (больное) тело" и т.д.

Описанные выше «существа» не являются чужими. Это «существа», созданные из страстного желания и привязанности, которые представляют собой «существенную» иерархию «существ», вызывающую страдание.

"Почему это? С непостижимого начала происходит переселение. Начальная точка не очевидна, хотя существа, сдерживаемые невежеством и скованные жаждой, переселяются и блуждают дальше. Долго вы таким образом испытывали стресс, пережили боль, пережили потерю, раздули кладбища. — достаточно, чтобы разочароваться во всех сфабрикованных вещах, достаточно, чтобы стать бесстрастным, достаточно, чтобы освободиться».

Последний отрывок выше показывает лицемерие сторонников реинкарнации, которые страстно используют SN 15.3 для аргументации в пользу реинкарнации, потому что вся цель учений состоит в том, чтобы разочароваться во всех сфабрикованных вещах, достаточно, чтобы стать бесстрастным, достаточно, чтобы освободиться.

SN 15.3 просто описывает бессмысленную характеристику жизни, когда с непостижимого начала люди занимались сексом, размножались и плакали из-за потери любимых членов семьи, поколение за поколением за поколением.