Декарт против Будды. Был ли Декарт неправ?

▻ МАТРИЧНЫЕ МЫСЛИ

Как вы можете знать, что ваши мысли на самом деле являются вашими мыслями, а не вызваны или созданы другой сущностью (злым демоном, кармой, машиной ИИ в Матрице и т. д.)?

Я думаю, что вы скользите на "своем". Они не являются «вашими» мыслями только в том смысле, что они были вызваны извне (без вашего ведома). Но они по-прежнему являются «вашими» мыслями в том смысле, что они у вас есть. Как бы они ни возникали, мысли находятся в вашем сознании и, следовательно, являются «вашими».

▻ ДЕСКАРТ КАК МЫСЛЯЮЩАЯ СУЩНОСТЬ

Был ли Декарт неправ, полагая, что вы — мыслящее существо?

Не совсем корректно говорить, что он предполагал это. Его первой уверенностью было: «Я мыслю (и думаю), я существую» (Медитация 2). В более привычной форме «я мыслю, следовательно, я существую» имеет только точечно-мгновенную достоверность. Это истинно только тогда, когда оно разыгрывается. Если X разыгрывает мысль сейчас и разыгрывает ее через пять минут, из этого не следует (и Декарт так не думает), что X имел непрерывное существование как сущность между двумя разыгрываниями.

Проведите параллель с часами: когда они работают, они показывают правильное время. Поскольку они показывают правильное время в понедельник и правильное время в среду, из этого не следует, что часы непрерывно существовали между двумя днями. Возможно, они были демонтированы во вторник и вообще не существовали как часы.

Декарт доказывает, что он мыслящая сущность (континуант). Возможно, это не убедительный аргумент, но это аргумент, изложенный в Медитациях 2 и 6.

▻ ИЛЛЮЗИЯ

Прав ли Будда [в] предположении, что вы не являетесь своим умом, и ваш ум создает ваше эго (идею о себе), которое также является иллюзией, и вам не нужно думать, чтобы знать, что вы существуете?

Я не уверен в точном направлении мысли здесь. Наверное моя вина. Но если это иллюзия того, что кто-то есть чей-то ум, и иллюзия (порожденная умом), что кто-то есть эго или самость, то естественно возникает вопрос: с кем или с чем возникают иллюзии? Кто или что «иллюзорно»? Не может быть иллюзии без чего-то, в чем она есть. Что такое «одно», что не является его умом и не является эго или самостью? Что остается питать иллюзии?

Если «один» сам по себе является иллюзией, возникает вопрос: кому или чему приходит иллюзия быть «одним»?

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

Дж. Коттингем, Декарт, Оксфорд: Блэквелл, 1986, гл. 2.

Алан Томхейв, «Декартовы интуиции, юмовские загадки и буддийская концепция личности», Философия Востока и Запада, Vol. 60, № 4 (ОКТЯБРЬ 2010 г.), стр. 443-457.

Я думаю, что Декарт поступил правильно, когда сказал: «Если Злой Демон обманывает меня, остается еще «я», которое нужно обмануть». Звучит так, будто Будда просит вас выбросить это, поскольку я — «ничто».

Представляется непоследовательным представление о том, что «я» могу достичь пустоты, если пустота означает несуществование... ясно, что если для выполнения требуется работа, то эту работу выполняю я. Тогда пустота собственной природы имеет особое значение, которое мне трудно понять.

Тем не менее, я думаю, что каждый из этих подходов обеспечивает эффективное самоисполняющееся пророчество: Декарт утверждает, что существует; но будда признал (или достиг) «пустоты собственной природы» . Небытие имеет такую ​​же силу, как и солипсизм («только я существую») против различных логических возражений.

Поскольку ни одно из утверждений не кажется неопровержимым, у нас просто остается выбор! Я предпочитаю Декарта по двум причинам: во-первых, я скептически отношусь к тому, что мои интересы могут быть сохранены, если я откажусь от своей природы в пользу ничего.

Во-вторых, потому что, согласно мышлению Декарта, я не должен подчиняться возражениям вроде «если вы будете слишком стараться понять учение, вы не поймете учения».

Это не значит, что мыслящему человеку негде подчиняться. Но лучше и утешительнее подчиняться тому, кто достоин подчинения, чем подчиняться небытию.

Я полагаю, что некоторые различия, которые я собираюсь провести, зависят от направления буддийской мысли, о котором вы говорите. Я собираюсь подойти к этому с точки зрения древней индийской мадхьямаки.

Был ли Декарт неправ, полагая, что вы — мыслящее существо? Как вы можете знать, что ваши мысли на самом деле являются вашими мыслями, а не вызваны или созданы другой сущностью (злым демоном, кармой, машиной ИИ в Матрице и т. д.)?

Дело не в том, что Декарт ошибается относительно мыслительной части утверждения о «мыслящей вещи»; его утверждение ошибочно, согласно буддийской мысли мадхьямаки, потому что в рамках этого утверждения Декарт уже предполагает реальное существование сущности — утверждение о вещности «я» , которое является утверждением об абсолютной истине «я». Но, поскольку «я» не может быть понято как независимо возникшее, оно, следовательно, пусто (от окончательной истины). Следует отметить, что это не означает, что теория «я» не может быть условно/условно истинной.

Прав ли Будда, предполагая, что вы не являетесь своим умом, и ваш ум создает ваше эго (идею о себе), которое также является иллюзией, и вам не нужно думать, чтобы знать, что вы существуете? (опытные медитаторы знают, что это создает огромные промежутки между мыслями, такие как мы в медитации пустоты)

Опять же, согласно традиции, которую я читаю, Будда демонстрирует иллюзорность себя , чтобы показать, что такое понятие в конечном счете пусто, а не для того, чтобы возражать против аспекта «мышления». Я думаю, что различие, которое я здесь провожу, лучше всего понять с точки зрения двух истин .

Важно отметить, что пустота сущности не исключает временного существования или истины. Нагарджуна даже утверждает, что пустота сама по себе пуста.

У Декарта со своим Злым Демоном совсем другие цели, чем у роли майи или гипотезы симуляции. Декарт ставит во главу угла ментальный опыт, что делает проблематичными закономерности в материальном мире, которые он объясняет менталитетом божества, неизбежным следствием дуализма субстанций (но не дуализма свойств). Может показаться, что теизм не является существенным для картезианского дуализма, но он заставляет единство внешнего мира по крайней мере требовать «бога философов», или деизма. Материализм или физикализм отдает предпочтение материальному опыту, что делает учет субъективного опыта или квалиа проблематичным, что приводит к Трудной проблеме сознания.

Майя переводится как «притворство» или «обман», негативное умственное качество, подобное похоти. В буддизме обычный опыт всегда основан на заблуждениях, всегда является чем-то вроде сна или иллюзии. Не существует другого вида субъективного или самоидентифицирующего опыта. Заблуждение, страстное желание, страдание и возникновение причинно-следственных цепей и идентичности рассматриваются как части в цепи взаимозависимого возникновения. Во внешнем мире нет истинного единства, за исключением того, что закономерно в природе умов и их общей совместной истории или взаимозависимого возникновения.

Декарт говорит, что существует это мыслящее Я, о возможностях которого он уже делает предположения — например, о доступе к априорным понятиям. Буддизм говорит, что какое бы место опыта ни существовало, это самость. А затем путем размышлений и прямого опыта определяет, что наличие места для событий на самом деле является иллюзией. Первый не может иметь дело с Аргументом о частном языке. Последнее предвосхищает это (имхо).

«Дэвид Чалмерс утверждал, что мы должны рассматривать «гипотезу симуляции» не как скептическую гипотезу, которая угрожает нашему знанию внешнего мира, а как метафизическую гипотезу о том, из чего на самом деле состоит наш мир». http://philosophycommons.typepad .com/flickers_of_freedom/2014/08/the-case-for-libertarian-compatibilism-a-brief-overview.html (обсуждается здесь Живем ли мы в симуляции? Доказательства ). Это можно использовать для примирения субъективного ментального опыта и опыта общего внешнего мира, например, с помощью идеи Реальности равного с равным — очень похожей на Сеть Индры, модель разума и реальности, которую разделяют индуистские и буддийские мыслители.

Итак, Декарт ошибается не потому, что он не может быть уверен, что это его мысли, а потому, что он не может иметь концептуального представления о себе без наследственности, без представления о разделяемой и коллективно порождаемой реальности. В буддизме это называется кармой и может быть проанализировано, например, как восемь сознаний (очень похожих на три души Аристотеля). Вы думаете об этом, являетесь ли вы самостью, поэтому использование мысли никогда не может раскрыть ваше существо или отрицать какое-либо существование. Это как использовать телескоп, чтобы попытаться посмотреть на себя. В медитации вы сначала пытаетесь увидеть, насколько ясна линза, затем выясняете, почему вы чувствуете мотивацию направить телескоп на определенные вещи, затем опускаете телескоп и смотрите, что происходит. Это не использование мыслей для того, чтобы смотреть на мысли, создание мыслящего «я». Это наблюдение, установление, наблюдение,