Какие философы и в каких работах пытались объяснить или защитить рационализм Декарта в отношении ошибки «cogito ergo sum», на которую указывали такие философы, как Рассел и Витгенштейн?
Я полагаю, вы имеете в виду ошибку вывода части «сумма» (или «я есть») из части «когито» (или «я думаю»), верно? «Ergo» (или «поэтому») звучит так, как будто Декарт выражает аргумент, который имеет своей предпосылкой, что он мыслит, и выводом, что он существует.
Потенциальная ошибка в таком представлении высказывания Cogito заключается в том, что в заключении обычно читается более существенное значение «я», чем в предпосылке. Поддержкой посылки является просто интроспективное наблюдение за возникновением мысли. Вывод, однако, можно понять как означающий, что он, Декарт, существует — парень по имени Рене, француз, у него длинные волосы, он пишет письма принцессам и все остальное, что является частью Рене Декарта. Этот материал не вытекает из посылки о простом возникновении мысли, отсюда и обвинение в заблуждении.
Консенсусный ответ на это в недавних исследованиях Декарта состоит в том, что Cogito вообще не является аргументом, где одна часть выводится из другой или логически вытекает из нее. Скорее, мысль, которую Декарт считает несомненной, представляет собой что-то вроде «есть мысль и есть существование», где две части этого утверждения связаны друг с другом и обе воспринимаются одновременно.
В самом деле, именно так Декарт обычно выражает эту мысль, не говоря уже о предложении Cogito. Во втором «Размышлении» он пишет:
Итак, после очень тщательного рассмотрения всего, я должен в конце концов заключить, что это положение « я есть, я существую» необходимо истинно всякий раз, когда оно выдвигается мной или мыслится в моем уме.
Здесь нет никакого вывода, а значит, нет и заблуждения. Вместо этого есть просто мысль, что всякий раз, когда мысль есть необходимая истина.
Теперь, конечно, выход за рамки этого утверждения для доказательства любых других утверждений, конечно же, является большой картезианской проблемой, и считается, что Декарт не решил ее удовлетворительным образом. Но эта версия cogito, которой, как считается, придерживался Декарт, по крайней мере избегает возможной ошибки, которую вы упомянули как потенциально присущую самому выражению предложения.
Я в основном согласен с @Christopher - аргумент cogito - это аргумент, но не вывод.
Нет вывода вида: «если р, то q».
По всем сложным вопросам стоит прочитать в SEP статью об эпистемологии Декарта и в «Кембриджском компаньоне Декарта » под редакцией Джона Коттингема (1992), по крайней мере: Луи Леб, «Картезианский круг» и Питер Марки, « Когито и его значение».
О критике Рассела см. в записи SEP :
Среди критиков Бертран Рассел возражает, что «слово «я» действительно незаконно»; что Декарт должен был вместо этого сформулировать «свою окончательную посылку в форме «есть мысли». Рассел добавляет, что «слово «я» грамматически удобно, но не описывает данные». [B.Russell, A History of Western Philosophy (1945), page 567] Соответственно, «есть боль» и «мне больно» имеют разное содержание, и Декарт имеет право только на первое.
За несколько столетий до того, как Декарт допустил эту (возможно, воспринимаемую) ошибку, Авиценна, персидский мусульманский философ, уже объяснил, почему логическая ошибка заключается в том, чтобы рассуждать о существовании личности, исходя из вопроса о себе (в данном случае о мышлении). Потому что в любом таком аргументе уже предполагается существование «я», поскольку невозможно испытать какой-либо результат «я» (например, мышление), не испытав предварительно само «я». Вопиющее заблуждение становится очевидным даже при рассмотрении кажущейся семантики английского перевода аргумента, который начинается с предполагаемого «я» в предпосылке («я думаю»), чтобы доказать «я» в заключении («поэтому я являюсь.").
PS: Даже если известное утверждение не предназначено для логического доказательства (как предложили ChristopherE и Asphir Dom в комментариях), а является ссылкой на человеческий трансцендентный опыт (который, как предполагается, не подлежит доказательству и самоочевиден); по-прежнему верно, что первым объектом трансцендентального опыта является не какой-либо ментальный/психологический процесс (например, мысли, чувства и т. д.), связанный с человеческим «я», а скорее непосредственное переживание «я», которое предшествует им всем. Нигде это не объясняется лучше, чем в теории «знания через присутствие», впервые предложенной Аль-Фараби, а затем уточненной Авиценной. Утверждается, что в познании присутствием субъект и объект познания объединяются — либо из-за тождества двух, либо из-за того, что один является интимной частью другого, — поэтому субъект может непосредственно переживать объект познания без какого-либо посредника. Таким образом, такое знание самоочевидно, безошибочно и не нуждается в доказательствах. Примерами могут служить человеческие переживания самого себя, своих мыслей и чувств.
Эта теория очень важна, поскольку она устраняет разрыв между философией и мистицизмом, поскольку в последнем большинство утверждений об истине основаны на прямом опыте, а не на логических доказательствах. Это позволяет объектам знания посредством присутствия служить самоочевидными предпосылками для философии. Так мусульманские философы впервые примирили аристотелевскую философию с платоновской.
Мауро АЛЛЕГРАНСА
лабройер