См. Теорию идей Декарта: идеи, понимаемые как способы мышления :

Согласно онтологии Декарта, существуют субстанции, атрибуты и модусы . Они понимаются относительно друг друга, в терминах онтологической зависимости. Модусы зависят от атрибутов , а атрибуты зависят от субстанций . Отношение зависимости транзитивно; таким образом, модусы в конечном счете зависят от субстанций. Нет субстанций, нет режимов.

Модус какой-либо вещи понимался Декартом как способ быть этой вещью.

Природа ума, говорит Декарт, состоит в том, чтобы думать. Если вещь не думает, это не ум. С точки зрения его онтологии, разум есть существующая (конечная) субстанция, а мысль или мышление — его атрибут. Поскольку природа ума состоит в том, чтобы думать, а мысль является определяющей чертой ума, Декарт называет ее основным атрибутом ума.

См. Принципы философии (1644 г.) :

art.53 Что всякой субстанции есть один главный атрибут, как мышление ума, продолжение тела.

Мышление для Декарта есть не что иное, как сознание в самом широком смысле этого слова. В акте мышления, сознания мы можем различать (1) акт и (2) содержание акта , то, о чем этот акт. Действие – это событие во времени. Содержание — это объект в самом общем смысле, который может быть абстрактным, как математическая теорема, или воображаемым, как Дональд Дак. Если, например, вчера я думал о луне, а сегодня снова думаю о луне, то это два акта с одним и тем же единым содержанием .

Аргумент Декарта опирается на возникновение акта мышления , сознания. Для аргумента Декарта не имеет значения, о чем именно идет речь . Неважно, то есть каково содержание акта . Итак, если я воображаю, что я думаю, я, конечно, думаю, потому что само воображение есть своего рода акт мышления, сознания. И для аргумента не имеет значения, о чем именно идет речь в этом акте мышления .

Декарт о «мышлении» — загадке

Анализ Джона Коттингема может помочь (Джон Коттингем, «Декарт о мысли», The Philosophical Quarterly (1950-), т. 28, № 112 (июль, 1978 г.), стр. 208–214):

В известном отрывке из «Второго размышления» Декарт спрашивает: «Что я такое?» Вещь, которая думает. Что это такое? Вещь, которая сомневается, понимает, утверждает, отрицает, желает, не желает, а также воображает и чувствует.

На первый взгляд, толкование Декарта о «вещи, которая мыслит» ( res cogitans ) совершенно необычно. Сомнение и понимание, очевидно, являются видами мышления. Но далеко не очевидно, что утверждение, отрицание и желание следует классифицировать таким образом. А что касается «чувства» ( sentire ), то это в любом нормальном смысле есть нечто совершенно отличное от мышления. (Коттингем: 208.)

Ложное решение

Очень влиятельный отчет о том, что происходит в процитированном отрывке и других подобных отрывках, был предложен, среди прочего, Александром Койре:

Термин «мысль» — pensée, cogitatio — имел во времена Декарта гораздо более широкое значение, чем теперь. Оно охватывало не только «мысль», как ее теперь понимают, но и все психические акты и данные: волю, чувство, суждение, восприятие и т. д.

Придерживаясь аналогичной позиции, Элизабет Анскомб и Питер Гич предупреждают, что «использование мысли и мысли в качестве стандартных переводов для cogitare и penser и их производных придает концепции Декарта интеллектуальный оттенок, которого нет в оригинале». Соответственно, они переводят res cogitans как «сознательное существо» и часто (хотя и не всегда) используют более общие термины, такие как «опыт», для декартовского cogitatio . И действительно, учебники по Декарту регулярно предостерегают студентов от истолкования термина «мысль» в его обычном, узко когнитивном смысле.

Однако, хотя ясно, что во время и после жизни Декарта cogitare широко использовалось в этом расширенном смысле, вполне возможно, что главной силой, повлиявшей на такое расширенное употребление, был сам декартовский корпус. Что далеко не ясно, так это то, что когда Декарт впервые использовал cogitare и penser таким образом, он просто следовал установившемуся употреблению. Несмотря на утверждение Анскомба и Гича о том, что « cogitare и его производные долгое время использовались в очень широком смысле в философской латыни», схоластическая традиция проводит очень четкое различие между «когнитивной» и «аппетитной» частями разума — согласно Аквинскому. : " duae sunt praecipue facultates... quarum altera est cognoscitiva, altera appetitiva"". ["Существуют две основные способности, одна из которых познавательная, а другая склонная к влечению": ГТ.] Таким образом, совсем не ясно, принимали ли Аквинат и его ученики как само собой разумеющееся, что "res cogitans " подразумевает ' res volens '. Что касается современников Декарта, то у нас есть самые веские доказательства того, что использование Декартом термина pensee/cogitatio первоначально вызывало недоумение и сбивало с толку. Мерсенн писал Декарту в 1637 г., возражая, что если бы природа человека была просто чтобы думать, из этого следовало бы, что у него не было воли. Декарт должен был тщательно объяснить в ответ, что он рассматривает волю, понимание, воображение и чувство как «различные способы мышления» (Cottingham: 208–209).

Более яркий подход

Шаг 1

Таким образом, использование Декартом cogitatio было если не откровенно новаторским, то, по крайней мере, несколько любопытным. Но есть что-то глубоко неудовлетворительное в том, чтобы просто оставить его там. Когда философы необычным образом используют центральные термины, в основе этого всегда лежит философское обоснование: сравните «воспринимать» в Беркли или «удовольствие» в Дж. С. Милле.

Я хочу предположить, что «интеллектуалистический» подтекст терминов cogitatio и pensée не только не вводит в заблуждение и не требует специального перевода, но в важном смысле должен присутствовать по причинам, глубоко уходящим своими корнями в картезианскую теорию. Метод и метафизика. Начнем с того, что вернемся к контексту нашей исходной цитаты. Декарт утверждает, что он мыслящая вещь. На каком основании? Потому что крайность сомнения — злобный демон — не смогла отделить это свойство от его природы:

Что я теперь такое, если предполагаю, что существует какой-то в высшей степени могущественный обманщик? . . . Думая — вот нахожу — этого одного от меня не оторвать.

Заявление Декарта о том, что «мышление» неотделимо от его природы, так же, как и его открытие уверенности в собственном существовании, неразрывно связано со строго познавательным процессом — методом сомнения: хотя легко предположить, что Бога нет, ни небес, ни тел. . . мы не можем точно так же предположить, что мы, сомневающиеся в этих вещах, не таковы.

Или снова:

из самого того факта, что я думал сомневаться в истинности других вещей, совершенно определенно и очевидно следовало, что я был. С другой стороны, если бы я перестал думать... у меня не было бы оснований предполагать, что я существовал. Из этого я знал, что я субстанция, вся природа или сущность которой состоит в мышлении.

Способ, которым достигаются « cogito ergo sum » и « sum res cogitans », предполагает, таким образом, строго интеллектуалистическую интерпретацию cogitare . В самом деле, хотя иногда и утверждается, что «любой сознательный процесс годится в качестве предпосылки для cogito» .", это кажется несовместимым с методом Декарта. "Я хочу" не является бесспорным в том смысле, в каком являются "я думаю" или "я сомневаюсь". не мог обмануть меня в том, что я сознаю, что хочу его: я вернусь к этому позже.) Ибо несомненность «я мыслю» состоит именно в том, что сомнение в нем влечет за собой его истинность. Итак, «мыслящее существо» о существовании которого Декарт узнал как о своем первом шаге из трясины сомнений, именно это и есть существо, мыслящее в обычном, строго познавательном смысле (Cottingham: 209–210).

Шаг 2

Настало время более внимательно рассмотреть, что именно имел в виду Декарт, когда часто включал чувственное восприятие и ощущение как «модусы мышления» ( modi cogitandi ). Возможно, наиболее ясное указание на то, что происходит, содержится в Книге I «Принципов», где Декарт обсуждает, почему « видео, следовательно, сумма » не может работать так же хорошо, как « когито, следовательно, сумма ». Фактически Декарт говорит, что «я вижу» двусмысленно. Если понимать его как « devisione », это не является хорошей предпосылкой для вывода о чьем-либо существовании (поскольку, во-первых, оно может подразумевать существование тела, которое подлежит сомнению). Однако, по словам Декарта, его можно понимать и как «относительно действительного чувства или осознания видения» (de ipso sensu sive conscientia videndi ); здесь оно вполне достоверно, «поскольку в данном случае речь идет об уме, который один чувствует или думает, что видит» ( quia tune refertur ad mentem quae sola sentit sive cogitat se videre ). Опять же, в связи с употреблением Декартом cogitare, нам представлен решающий термин conscientia (самосознание); и это ясно показывает, насколько ошибочно утверждение tout court, что cogitatio «включает» ощущения и чувства. Единственный смысл, в котором видение является истинным cogitatio, — это тот смысл, в котором оно может включать рефлексивное ментальное осознавание — самосознательное восприятие ума, осознающего, что он видит.

Чем больше смотришь на то, что Декарт говорит об операциях восприятия, таких как зрение и слух, а также о таких ощущениях, как чувство боли, тем больше замечаешь, что он рассматривает их как имеющие любопытную гибридную природу. Декарт часто называет восприятие (например, видение) «особым способом мышления»; а ощущения (например, тепла) часто называют «спутанными способами мышления». «Особый» характер или «запутанность» оказывается связанным с тем, что такие операции вообще квалифицируются как cogitationes только в частичном и ограниченном смысле. В знаменитом отрывке из «Шестого размышления» Декарт указывает, что когда тело повреждено, мы не просто замечаем повреждение puro intellectu., как пилот наблюдает повреждения своего корабля; кроме того, мы на самом деле чувствуем боль из-за таинственного «смешения» разума с телесной субстанцией. Что редко, если вообще когда-либо спрашивают об этом широко обсуждаемом отрывке, так это то, почему Декарт должен был поставить вопрос таким образом. Почему нужно размышлять о любопытной возможности осознавать телесные повреждения чисто когнитивным способом? Как только кто-то ищет обоснование хода мыслей Декарта, в фокусе оказывается ответ: потому что именно так и следовало ожидать от res cogitans . В письме к Региусу Декарт рассуждает о том, что мог бы испытать ангел (чистое res cogitans ), если бы он был в человеческом теле: он не чувствовал бы ( sentire), как и мы, а просто «воспринимали бы движения, вызванные внешними объектами». Это связано с тем, что такие ощущения, как боль, не являются чистыми мыслями ( purae cogitationes ) разума, отличного от тела, а скорее являются «запутанными восприятиями, возникающими в результате реального единения с телом». (Коттингем: 212-3.)

Попытка понять cogito ergo sum обычно вызывает проблему: что такое мышление? что такое существование?. Это ключ:

"Esse est percipi"

-- Джордж Беркли

Это означает, что объект существует, если субъект может его воспринять . Позиция Беркли довольно субъективистская, но, в конечном счете, это последняя причина, по которой Декарт искал фундаментальную истину. Тогда, если существование субъективно, то нечто существует для меня, если я могу это воспринять (лично я предпочитаю выражать это так, что нечто существует для меня, если я могу с ним взаимодействовать, поскольку взаимодействие подразумевает более фактическую, физическую, а не только идеальную оценку существование).

С cogito ergo sum Декарт искал фундаментальную истину, учитывая, что любой мыслимый постулат был бы предметом сомнения. Затем он обратился к проблеме существования. Что такое существование? "оккупация космоса"? Нет! Существование подразумевало бы более глубокое проникновение, восприятие! Тогда то, что Декарт принимает за фундаментальную истину, состоит в том, что если я способен воспринимать себя, то я существую . Как уже было сказано, я бы сказал, что я могу взаимодействовать с самим собой, я существую . Мышление и есть такое восприятие или взаимодействие . Один мой друг использует более простой перевод на уроках философии в университете: если я могу думать о себе, я существую .