Действительно ли индивидуальная душа чувствует удовольствие или боль?

В Гите, глава 13, стих 23, Господь говорит, что Высший Пуруша в этом теле — это упадришта (наблюдатель), ануманта (позволяющий), бхарта (поддерживающий) и бхокта (испытывающий/тот, кто испытывает).

upadrashtaanumantaa cha bhartaa bhoktaa maheshvaraha |

paramaatmeti chaapyukto dehesmin purushaha paraha ||

Свами Чидбхананда в своем комментарии к «Гите» объяснил часть бхокты, сказав, что дживатман, являющийся отражением Верховного Господа, «переживает» бесчувственную Пракрити. (В его Гите это глава 13 v22)

Значит ли это, что душа на самом деле испытывает удовольствие и боль? Например, когда мы чувствуем грусть, помимо наблюдения всей драмы, душа также испытывает или чувствует печаль... или... испытывает/чувствует эмоциональную и физическую боль?

само слово «чувствовать» ассоциируется только с живыми существами. неодушевленный камень, вода и воздух не «чувствуют». так что да, именно душа (чувствующее, сознательное существо) испытывает что-либо.
Я не думаю, что душа может испытывать удовольствие или боль...
@HayagreevRam, кто кричит, если сильно ущипнуть?
@ram Но если кто-то отрубит нам голову мечом, умрёт наше тело, а не душа. Если кто-то подожжет нас, сгорит наше тело, а не душа. Когда мы принимаем ванну, намокает наше тело, а не душа. Об этом говорится в Гите
@Hayagreev Тогда кто чувствует ожоги от огня, если не душа? Кто-то должен это чувствовать.
Пока это не «индивидуально», да , оно испытывает удовольствие и боль. Потому что он способен дифференцироваться по отношению к другим «индивидуумам».

Ответы (4)

Да, джива чувствует удовольствие и боль до тех пор, пока она не отождествляет себя с Атманом.

На одном дереве две птицы, одна наверху, другая внизу. Тот, что наверху, спокоен, молчалив и величественен, утопает в собственной славе; тот, что на нижних ветвях, ест попеременно сладкие и горькие плоды, прыгает с ветки на ветку, попеременно становится счастливым и несчастным.Через некоторое время низшая птица съедает исключительно горький плод, и ей становится противно, и она смотрит вверх и видит другую птицу, ту чудесную, с золотым оперением, которая не ест ни сладких, ни горьких плодов, которая ни счастлива, ни несчастна, но спокойна, самодовольна. сосредоточен и не видит ничего за пределами своего Я. Низшая птица стремится к этому состоянию, но вскоре забывает его и снова начинает есть плоды. Через некоторое время он съедает еще один исключительно горький плод, от которого ему становится плохо, и он снова поднимает глаза и пытается приблизиться к верхней птице. Он снова забывает и через какое-то время поднимает глаза, и так далее, снова и снова, пока не подходит очень близко к прекрасной птице и не видит отражение света от ее оперения, играющее вокруг его собственного тела, и он чувствует перемену. и, кажется, тает; еще ближе он подходит, и все в нем тает, и наконец он понимает эту чудесную перемену. Низшая птица была как бы лишь материальной тенью, отражением высшей; он сам был, в сущности, все время на высоте. Это поедание плодов, сладких и горьких, эта низшая, маленькая птичка, то плачущая, то счастливая, была напрасной химерой, сном: все это время настоящая птица была там наверху, спокойная и молчаливая, славная и величественная, вне печали, за пределами печали. Верхняя птица — это Бог, Господь этой вселенной; а низшая птица — это человеческая душа, питающаяся сладкими и горькими плодами этого мира. То и дело приходит тяжелый удар по душе. На время он прекращает есть и идет к неведомому Богу, и приходит поток света. Он думает, что этот мир — напрасный спектакль. И снова чувства тянут намек вниз, и он начинает по-прежнему есть сладкие и горькие плоды мира. Снова приходит исключительно сильный удар. Его сердце снова открывается для божественного света; так постепенно он приближается к Богу, и по мере того, как он становится все ближе и ближе, он обнаруживает, что его прежнее «я» тает. Подойдя достаточно близко, он видит, что он не кто иной, как Бог, и восклицает: «Тот, кого я описал вам как Жизнь этой вселенной, присутствующую в атоме, в солнцах и лунах, — Он есть основа нашей собственной жизни, Душа нашей души. Нет, ты есть То». Вот чему учит Джняна-йога. Он говорит человеку, что он по своей сути божественен. Он показывает человечеству реальное единство бытия и то, что каждый из нас есть Сам Господь Бог, проявленный на земле. Все мы,

Наконец, необходимо, чтобы все эти различные Йоги выполнялись на практике; одни только теории о них не принесут никакой пользы. Сначала мы должны услышать о них, затем мы должны думать о них. Мы должны обосновывать мысли, запечатлевать их в своем уме, и мы должны медитировать над ними, реализовывать их, пока, наконец, они не станут всей нашей жизнью. Религия больше не будет оставаться ни пучком идей или теорий, ни интеллектуальным согласием; оно войдет в само наше «я». Посредством интеллектуального согласия мы можем сегодня подписаться на многие глупости, а завтра полностью изменить свое мнение. Но истинная религия никогда не меняется. Религия — это реализация; ни разговоры, ни доктрины, ни теории, какими бы прекрасными они ни были. Это бытие и становление, а не слушание или признание; это вся душа превращается в то, во что она верит.

Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, том 2, практическая веданта и другие лекции, идеал универсальной религии

... Внимательно прочитав вышеприведенный пример Свами, где низшая птица принимается за тень, она же отражение, ака человеческая душа... и в то же время Вивекананда говорит, что эта низшая птица или человеческая душа ест различные виды фруктов (чувствует радость и боль) ....... Но разве не тонкое тело (манас, ахамкара, читта) и грубое тело, которые являются частями пракрити, совершают все действия и в то же время испытывают радость и боль. .. Я имею в виду, как может индивидуальная душа (которая находится за пределами боли, удовольствия, вреда, деятельности) на самом деле есть плоды радости и боли?
Выражение «человеческая душа» означает воплощенный Атман или Джива. Это не означает Атман. Атман — это просто свидетель. Однако джива, или воплощенный Атман, отождествляется с тонким и физическим телом и эго, и поэтому ее эго «поедает» горькие и сладкие плоды.
Хммм, значит, воплощенная человеческая душа — это переживающий или бхокта. Отлично. А как же Атман. Является ли оно невоплощенным (обитает вне тела и свидетельствует обо всем?) ... потому что, если этот Атман находится внутри тела, тогда он становится дживатманом, а также становится переживающим и, возможно, не может наблюдать, когда становится дживатманом. Чтобы наблюдать/свидетельствовать, не подвергаясь влиянию радости или боли пракрити, оно должно оставаться вне тела, верно?
Одна и та же душа в грубом теле не может одновременно оставаться под влиянием Майи (как воплощенный дживатман/бхокта) и в то же время, будучи воплощенным, оставаться вне влияния Майи как параматман (как свидетель/наблюдатель)... .. Объяснение, которое вы дали выше, похоже на философию вишиштадвайты, которая утверждает, что в глубине индивидуальной души, ака дживатман, обитает другая высшая душа, которая, даже будучи воплощенной, остается вне влияния пракрити и просто наблюдает.
Если вы перечитаете мой последний комментарий, то увидите, что Джива — это воплощенный Атман. Атман, хотя он и называется Дживатманом, когда находится в дживе, НИКОГДА не является переживающим. Он остается свидетелем, даже если находится внутри комплекса тело-ум. Так кто страдает? Это эго страдает.
Сначала вы сказали, что воплощенный Атман/Брахман (дживатман) страдает, когда отождествляет себя через тонкое и грубое тело. А позже вы сказали, что оно никогда не страдает, даже будучи запертым в теле, и всегда остается наблюдателем. Ваши адвайтические утверждения противоречивы по своей природе... Я хочу сказать, что тот, кто никогда не страдает, в первую очередь даже не отождествляет себя с эго, умом и плотским телом... Если вы думаете, что я ошибаюсь, не стесняйтесь поправлять меня и помоги мне понять адвайту. Кришна сказал, что внутреннее существо или душа есть бхокта, а не эго.
Воплощенный Атман, джива, не отождествляется с Атманом и поэтому страдает. Я также сказал, что Атман (сам по себе) никогда не страдает, даже если он встроен в совокупность тела и ума. Эти два утверждения не противоречат друг другу. Воплощенный Атман, джива, не знает своей истинной природы, Атмана, и отождествляется с физическим и тонким телом. Поэтому джива страдает из-за ошибочного отождествления. Ваша точка зрения состоит в том, что тот, кто никогда не страдает, никогда не отождествится с эго и т. д. Мы видим, что такая ошибочная идентификация действительно имеет место, и поэтому ее нельзя обсуждать. Это просто факт.
Здесь есть 2 факта. Первый факт заключается в том, что большинство Джив не отождествляют себя с Атманом, а вместо этого думают о себе как о людях с телами и умами. Второй факт для йогов заключается в том, что они наблюдают в себе Атмана. Адвайта Веданта пытается примирить эти два наблюдения. Так что нет смысла рассуждать о том, что тот, кто никогда не страдает, не будет отождествлять себя с эго и т. д. Да, весь вопрос озадачивает. Возможный ответ состоит в том, что авидья-майя скрывает Атман в дживе настолько успешно, что джива отождествляется с эго, физическим телом и умом.
Да, ты прав.

Да в Вьявхаре (практике) и Нет в Парамартхе (абсолютно). Это хорошо объясняется следующим стихом Ригведы (1.164.20):

Выбрать
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥

Две птицы красивого оперения, неразлучные друзья, живут на одном дереве. Из них один с удовольствием ест плоды дерева, а другой смотрит на них, не ест .

Я объяснил смысл цитирования комментария Ади Шанкарачарьи здесь . Атман из-за невежества (которое можно назвать Дживатмой) образует тонкое тело и переживает радость и горе через тонкое тело. Принимая во внимание, что Атман (высшее «я» или истинное «я» или его можно назвать Параматманом), который всеведущ и видит их только как свидетелей.

Другими словами, согласно Адвайте, под влиянием Майи или на уровне Вьявхарики Брахман можно рассматривать как 1. Джива и 2. Ишвара, из них Джива испытывает плоды кармы (Бхокта), а Ишвара - видящий (Упадашта и Бхарта). . Итак, свойства Атмана, описанные в упомянутом вами стихе Бхагавад-гиты, являются сочетанием свойств Дживы и Ишвары. В абсолютном индивидуальном я не отличается от высшего я. Итак, из-за невежества или под влиянием майи Атман можно сказать Бхокта.

Я рекомендую прочитать комментарий Ади Шанкарачарьи к этому стиху Бхагавад-гиты.

Кроме того, реф. Шветашватара-упанишад 5.7-8 также можно дать. - esamskriti.com/e/Духовность/Упанишады-Комментарий/…
Весас говорит об этих уровнях?
@Pandya, таким образом, все комментарии можно назвать священными писаниями, и все они дают противоречивые значения. Это только мнения Шанкары, а не сама упанишада.
@RakeshJoshi, очевидно, комментарии к Упанишадам не являются частью Упанишад.
@Pandya, так что эти так называемые писания или комментарии, которые верны ..
@RakeshJoshi Я не понял. Обсудим в общем чате .

Вероятно, здесь ответ будет варьироваться в зависимости от того, из какой философской школы человек отвечает.

Мой ответ взят из Шакта-тантры, которая по своей природе является чисто адвайтической (не путать с созданной человеком философией).

Согласно тантрам, то, что джива наслаждается, является мифом . На самом деле Кундалини Деви наслаждается и страдает.

Господь Шива говорит:

MuladhAre tu yA shaktirbhujagAkArarupini |
Дживатма парамешАни танмадхе вартате садА ||
Бходжанечча бхавет тасматнирлипто дживасамгьяках |
Шайва сакшад гунамайи ниргуна джива учйате ||
Дживасйа бходжанам деви бхрантирева на самшаях |
GunayuktA kundalini chandrasuryAgnirupini || 6


О Парамешвари! В области Муладхара обитает подобная змее Кундалини Шакти, а в ней всегда пребывает Джива. Это Кундалини Шакти, из которой возникает желание; Джива совершенно безразлична к этому. И что Кундалини имеет форму трех гун, джива есть ниргуна (лишенная качеств). Джива (воплощенный человек) лишена качеств. Деви, для дживы удовольствие — это заблуждение. В этом нет никаких сомнений. Кундалини, форма Солнца, Луны и Огня, наделена качествами.

Матрика Бхеда Тантрам Патала 3, шлоки 4,5,6.

(ПРИМЕЧАНИЕ. Для стиха 6 перевод заимствован отсюда ).

Итак, наслаждение и страдание, джива на самом деле не затронута ни тем, ни другим .

В тантрах есть три типа стремящихся:

  1. Пашу - тамасический и дуалистический. Они заблуждаются, думая, что они сами (т.е. Джива) страдают и наслаждаются, но на самом деле это не так.

2,3- Вира (героический) и Дивья (божественный) стремящиеся, однако, оба понимают, что не они сами наслаждаются/страдают.

Так, например, во время еды они представляют себе Деви, простирающуюся от муладхары до кончика языка, и потребляют свою пищу, повторяя мантру «…Джухойоми кундалимукхе…» (я подношу подношение ко рту Кундалини Деви).

Результатом поведения, подобного пашу, являются повторные рождения в низших/высших мирах, но поведение, подобное вире и дивье, является освобождением от рабства навсегда.

Итак, согласно тантрам , это всего лишь заблуждение (или миф), что джива, или душа, наслаждается или страдает . Это на самом деле не так на абсолютном уровне реальности.

Интересный. Я совсем не знаком с тантрой. Итак, под дживой вы подразумеваете индивидуальную душу, джива-атман, верно? Вы сказали выше, что это воплощенный человек... Я думаю, вы имели в виду воплощенную душу. Верно?
Так переводчик перевел. Я дал ссылку откуда я взял перевод стиха 6. Да я имел в виду Дживатмана только @TheCrimsonUniverse
Спасибо. Не могли бы вы рассказать мне немного больше об этой кундалини-шакти, например, о прана-шакти (жизненной силе)? ... Кроме того, если дживатман не страдает согласно шакта-тантре, тогда кто страдает, когда желания порождаются этой кундалини-шакти? Страдает ли тонкое и грубое тело?
Божественная Мать (Парашакти) после сотворения отдыхает в каждой дживе в месте рядом с Муладхара-чакрой, поэтому Кундалини Шакти есть не что иное, как Божественная Мать. Ради творения Шива и Шакти должны отделиться друг от друга. Пока Шакти остается в основании, Шива остается наверху (Сахсрара-чакра). Если кто-то может поднять эту спящую Шакти вверх и соединить ее с Шивой, тогда это Мокша. Творение существует, пока Шива и Шакти разделены, творение растворяется, когда они снова становятся единым целым. Как сказано в моем ответе, Джива - это Ниргуна, поэтому она не может наслаждаться/страдать. Это Кундалини, которая/кто наслаждается.
@TheCrimsonUniverse Это свободная воля Божественной Матери создавать и разрушать, поэтому только она наслаждается и страдает. Джива, которая в основном является Брахманом (Садашивой) в рабстве, не может ничего делать, кроме как просто наблюдать Лилу Матери (спорт).
Спасибо :) Хотя в веданте брахман и пракрити объединяются, чтобы творить, а здесь, в вашей школе, они расходятся, чтобы начать творить. Они несколько расходятся, но в одном сходятся: страдает пракрити.

Джива страдает до тех пор, пока она остается обманутой Майей. Стремитесь к реализации, и страдание прекратится.

Евангелие Шри Рамакришны / Том 1 / Празднование дня рождения Учителя в Дакшинешваре

Существует только Бог, а все остальное нереально. Божественная Мать держала всех в заблуждении благодаря Своей майе. Посмотрите на мужчин. Большинство из них запутались в мирском. Они так много страдают, но все равно имеют ту же привязанность к «женщине и золоту». Верблюд ест колючие кустарники, и изо рта у него хлещет кровь; все равно съест шипы. Испытывая боль во время родов, женщина говорит: «Ах, я больше никогда не пойду к мужу». Но потом она забывает. Истина в том, что никто не ищет Бога. Есть люди, которые едят колючие листья ананаса, а не плоды.

Действительно ли индивидуальная душа чувствует удовольствие или боль?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v