Действительно ли Свами Вивекананда, Парамхамса Йогананда и Ошо Раджниш достигли мокши согласно ведическим писаниям? [дубликат]

Следующие шлоки из Гиты на самом деле носят немного мистический характер:

БГ 8.23-8.26

— О лучший из бхаратов, сейчас я объясню тебе, в какое время, уходя из этого мира, йог возвращается или не возвращается.

— Те, кто знает Высшего Брахмана, достигают этого Высшего, уходя из мира во время влияния огненного бога, при свете, в благоприятный момент дня, в течение двух недель растущей луны или в течение шести месяцев, когда солнце путешествует на север.

— Мистик, который уходит из этого мира во время дыма, ночи, двухнедельного периода убывающей луны или полугодия, когда солнце проходит на юг, достигает лунной планеты (но) снова возвращается.

Согласно ведическому мнению , есть 2 пути ухода из этого мира — один в свет и один во тьму. Когда человек проходит в свете, он не возвращается; но когда человек проходит во тьме, он возвращается.

Вивекананада и Йогананада , оба йогина оставили свое тело и ушли в ночное время. То же самое касается и Ошо Раджниша , который ушел вечером.
Примечание: хотя Рамкришна Парамахамса умер рано утром.

Теперь последователи всех трех вышеупомянутых йогов верят, что они достигли Мокши, или Махасамадхи, или Высшей обители.

  1. Означает ли это, что приведенные выше шлоки на самом деле не имеют особого смысла?
  2. По общему правилу вероятности 50% людей могут получить мокшу. Оправдано ли это?
хороший вопрос. Хотя вы получите здесь два возможных ответа, последователи скажут: «Он действительно достиг мокши», а не последователи скажут: «Он не достиг мокши». Настоящая Истина такова: невозможно сказать, достиг ли кто-то Мокши, если только вы не достигли ее сами. С точки зрения писаний, согласно Адвайте, есть два типа освобождения: один — Дживан Мукти, а другой — Видеха Мукти. Дживан мукти — это самореализация, которая достигается, живя в теле, путем осознания Себя как Бога. Видеха Мукти — это то, что достигается при выходе из тела.
Согласно адвайтинам, святые Свами Вивекананда и Парамаханса Йогананда (и многие многие другие осознавшие себя святые) были дживанмуктами. Другими словами, они осознали, кто они на самом деле. После такого осознания они покидают свое тело, когда захотят. Они остаются на Земле до тех пор, пока не выполнят возложенную на них ими же задачу, а затем, решив уйти, уходят. Всего наилучшего, сэр.
@Sai Даже в « Видеха Мукти» почти все комментаторы согласны с тем, что время смерти не имеет значения; см. мой ответ. Между прочим, мне любопытно: верят ли адвайтинцы, что дживанмукты всегда остаются в живых до исчерпания их прарабдха-кармы, или они верят, что в некоторых случаях дживанмукта может оставить свое тело, даже если у него осталась какая-то прарабха-карма?
@Sai В Шри-вайшнавизме в большинстве случаев исполнителю Шаранагати приходится испытать всю свою Прарабдха-карму. Но есть особая форма Шаранагати, называемая Артха Прапатти, где тот, у кого есть горячее желание увидеть Вишну в его обители Парамапада прямо в эту секунду, может попросить Вишну устранить даже его прарабдха карму, чтобы он мог немедленно покинуть Землю. Большинство Шри-вайшнавских ачарьев не выбирают этого, потому что они хотят помочь привести других к Шаранагати, и они не хотят упустить шанс поклониться божественно созданным статуям Вишну на Земле, но Манавала Мамунигал сделал это.
@KeshavSrinivasan В целом адвайтинцы считают, что с точки зрения мукты или самореализованного существа (то есть абсолютной точки зрения) прарабдха-кармы не существует, однако с относительной точки зрения, с точки зрения нереализованного существа, некоторые говорят, что тело остается, пока есть прарабдха, в то время как некоторые говорят, что тело остается для какой-то Божественной Воли. но обычно, когда дело доходит до относительной точки зрения, никто на самом деле не вступает в конфликты или дискуссии, потому что, согласно Адвайте, центр относительной точки зрения состоит в том, чтобы понять концепцию и стремиться к Самореализации. Всего наилучшего
@Sai «некоторые говорят, что тело остается, пока есть прарабдха, а некоторые говорят, что тело остается для какой-то Божественной воли». Что ж, они не кажутся мне противоречащими; тело может легко достичь какой-то божественной цели, пока оно испытывает прарабдха-карму. Ключевой вопрос заключается в том, бывают ли ситуации, когда Дживанмукта завершает любую божественную цель, которую он должен выполнить, до того, как его прарабдха-карма будет исчерпана, и в результате он покидает Землю до того, как испытал всю свою прарабдха-карму? Опять же, это все с относительной точки зрения.
@KeshavSrinivasan Хорошо, говоря, что тело остается из-за прарабдхи, это означает, что ничего нельзя сделать, пока прарабдха не закончится. Однако сказать, что он остается в теле до тех пор, пока не появится божественная воля, означало бы, что его прарабдха может быть полностью завершена, а может и не завершена. Надеюсь, теперь стало понятнее. Оба не обязательно противоречат друг другу, но и не всегда совместимы. Игра с Божественной волей может быть Его прарабдхой, точно так же, как исполнение прарабдхи может быть божественной волей. Подобные вопросы положили бы конец относительной точке зрения. :)
@ Сай Ха-ха, да, есть много возможностей. В любом случае, знаете ли вы примеры адвайтинцев, которые говорили, что дживанмукты иногда покидают тело до того, как Прарабдха карма исчерпана?
@Sai Кстати, я думаю, что вы преувеличиваете, когда говорите, что «когда дело доходит до относительной точки зрения, никто на самом деле не вступает в конфликты или дискуссии». В Адвайта-сампрадаям ведутся прославленные 1200 лет дискуссии и дебаты, как с другими школами, так и между собой, о том, что является и не является истинным с относительной точки зрения. Адвайтинцы верят, что в конечном счете вы должны выйти за пределы этого, но пока вы не достигли этого, для ученика важно иметь правильное интеллектуальное понимание. Иначе зачем Ади Шанкарачарья тратить время на опровержение аргументов Пурвапакши?
@KeshavSrinivasan Я поищу несколько хороших примеров. Что же касается «1200 лет...», то я никого не осуждаю. Но вот пример. В Рамаяне Господь Рама вел войну против Ланки. В Махабхарате Шри Кришна участвовал в войне против Кауравов. Для времени и ситуации это необходимо. Но это не означает, что в наше время можно свободно вести войну. Точно так же Ади Шанкарачарья был Аватаром, выполнявшим миссию по возрождению истинного Знания. Это было необходимо по ситуации. Но большинство современных адвайтских святых подчеркивают необходимость единства и принятия всех путей в наши дни :). Спасибо!!
@Sai Да, я, конечно, согласен с тем, что многие ачарьи Адвайты сегодня уделяют больше внимания единству, еще со времен Вивекананды. И да, во времена Ади Шанкарачарьи Адвайта (и Веданта в целом) представляла собой точку зрения меньшинства по сравнению со школой Пурва Миманса, буддизмом и джайнизмом. В настоящее время это большая школа с устоявшимися доктринами, до такой степени, что почти половина всех браминов — айеры! (И почти все индусы теперь в той или иной степени ведантисты.)
Ваша интерпретация слишком буквальна. Комментаторы, которых я читал, согласны с ответом Кешава. Кстати, Вивекананда сказал, что собирается родиться свыше еще раз. Не по своему выбору, а потому, что он сказал, что должен сопровождать Рамакришну Парамахамсу, и что он собирался родиться еще раз, прежде чем принять полное растворение.
@SwamiVishwananda, Хорошо.. Я никогда не знал, что Вивекананда сказал это. Означает ли это, что Рамакришна Парамахамса тоже родится еще 1 раз? У вас есть этот источник предсказания?
Рамакришна сам сказал это. Это в главе 17 "Евангелия Шри Рамакришны". Он сказал, что Он родится еще раз. Я также помню, что это мог быть другой источник, в котором он сказал около 200 лет (сказал это примерно в 1883 году) и указал в северо-западном направлении от Калькутты.
@SwamiVishwananda Обсуждал ли Рамакришна Парамахамса причину своего перерождения?
@Sai Вас может заинтересовать мой вопрос здесь, касающийся комментариев к Брахмасутре Ади Шанкарачарьи и Рамануджачарьи : Hinduism.stackexchange.com/q/8682/36 Не понимаю обоих их рассуждений!
@ChinmaySarupria, это более слабая аналогия. Я не могу видеть свое лицо без зеркала, но чувствую его руками или даже кожей. Точно так же мокша недоказуема, но чувствительна. Это просто основано на легендах. Тем не менее, главный вопрос заключается в том, почему для мокши существует условие времени смерти?

Ответы (4)

За исключением комментария ИСККОН Прабхупады, почти все другие комментаторы Бхагавад-гиты интерпретируют эти стихи не как относящиеся ко времени смерти, а скорее как к именам ряда богов, сопровождающих душу на пути к Брахмалоке/Мокше. Этот путь описан в Панчагни Видье Чандогья и Брихадараньяка Упанишад, как я обсуждаю в этом вопросе , этом вопросе и этом вопросе . (Я также разместил этот вопрос о происхождении Панчагни Видьи.)

Вот как Чандогья Упанишада описывает путь:

Знающие это и те, кто в лесу следует вере и аскезам, идут к свету (аркис), от света к дню, от дня к светлой половине луны, от светлой половины луны к полугодию, когда солнце идет на север, от шести месяцев, когда солнце идет на север, к году, от года к солнцу, от солнца к луне, от луны к молнии. Есть человек не человек, Он ведет их к Брахману (обусловленному Брахману). Это путь Дэвов.

А вот как это описывает Брихадараньяка Упанишада:

Те, кто таким образом знают это, и те, кто в лесу поклоняются вере и Истине, идут к свету (аркису), от света к дню, от дня к возрастающей половине, от возрастающей половины к шести месяцам, когда солнце идет к север, из тех шести месяцев в мир дэвов (дэвалока), из мира дэвов в солнце, из солнца в место молнии. Когда они таким образом достигают места молнии, к ним приближается дух и ведет их в миры (обусловленного) Брахмана. В этих мирах Брахмана они пребывают возвышенными веками. Для них нет возврата.

Обратите внимание, что термины в этом отрывке, такие как «день» и «год», не являются пунктами назначения как таковыми; не то чтобы есть место под названием «день», куда направляется душа. Скорее, это относится к богу дня, богу года, богу молнии и т. д. Эти боги участвуют в сопровождении души к Брахмалоке/Мокше: первый бог ведет душу в определенное место, затем второй бог ведет его еще дальше и т. д., пока, наконец, существо, о котором я здесь говорю, не сопровождает его к конечному пункту назначения. См. комментарии Ади Шанкарачарьи к Брахма-сутрам здесь и здесь .

Как я уже сказал, почти все комментаторы говорят, что стихи Гиты относятся к пути, описанному в Панчагни Видье. Вот что говорит Ади Шанкарачарья в своем комментарии к стиху 8.24 Гиты:

Как выражение «манговая роща» используется по отношению к месту, где манговые деревья более многочисленны, так и выражения «в какое время» и «то время» (в предыдущем стихе) используются ввиду преобладания ( божества, управляющие временем). [Если первые два (огонь и свет) считать ведическими божествами, то остальные три — единственные божества времени. Тем не менее, поскольку последние численно больше, все пять божеств называются божествами времени. Божества обоих Путей — богов и манов, или Северного и Южного Путей, как их называют, — которые являются богами времени, называются здесь «временем» такими словами, как день, две недели, шесть месяцев, и т.д.] Так же и ahah, дневное время, означает божество дневного времени. Сукла, светлые две недели, подразумевает божество, правящее светлыми двумя неделями. Санмасах уттараянам, шесть месяцев северного солнцестояния — здесь также понимается божество, руководящее Путем. Это принцип толкования, которого придерживаются в других местах (также и в Упанишадах).

А вот что говорит Рамануджачарья в своем комментарии к тому же стиху:

Здесь термин «время» обозначает путь, имеющий множество божеств, начинающийся с дня и заканчивающийся годом. Божества управляют разделением времени. Смысл в том, что я объявляю вам путь, по которому йогины не возвращаются, а также путь, по которому возвращаются творящие добрые дела. Предложением «Свет в виде огня, день, светлая половина недели, шесть месяцев северного курса» также обозначается год.

И вот что говорит Мадхвачарья:

Следует понимать, что Агни, Арчи, Ахах и другие являются главенствующими полубогами соответствующих периодов времени. В противном случае было бы не в соответствии с ведическими писаниями утверждать, что в дневное время человек достигает светлого прибывающего времени месяца. В «Брахма-пуране» говорится: «Поскольку в сущности существуют только дни, которые также включают в себя ночи, как можно сказать, что тот, кто пребывает в невозмутимости, достиг брахмана только днем ​​во время яркого прибывающего месяца месяца. Поэтому ясновидящему ясно, что правящие полубоги в тандеме с соответствующими им периодами времени — единственное логическое толкование в соответствии с ведическими писаниями.

Кстати, следует отметить, что в то время как Рамануджачарья и Мадхвачарья рассматривают этот путь как прямой путь к Мокше, Ади Шанкарачарья видит этот путь только как путь к Брахмалоке, о чем я рассуждаю здесь и здесь . Теперь Ади Шанкарачарья действительно верил, что жители Брахмалоки в конечном итоге получат мокшу, как только Брахма умрет в конце Махакалпы, но это гораздо более медленный путь, чем получение мокши сразу после смерти. Так что, поскольку Вивекананда и другие люди, которых вы упомянули, были адвайтинами, которые хотели мокши, как только они умерли, стихи Гиты, которые мы обсуждаем, не имели бы отношения к их целям.

Кавычки 1-го и 2-го блока похожи, но если вы сможете объяснить их значение в контексте вашего ответа, это будет более полезно. Текст, написанный как есть, не имеет для меня смысла. Также поясните, что такое «божество времени»?
Хорошо, я добавил несколько предложений, объясняющих цитаты из Упанишад. В любом случае, что вам непонятно? «Божество времени» просто означает бога, связанного с данным периодом времени. Разные боги управляют разными периодами времени: есть бог понедельника, бог вторника, бог дня, бог ночи, бог года и т. д.
Хотя я просмотрел различные ссылки, которые вы указали, и комментарии, я все еще не понял убедительной сути шлок. Меня больше интересовало бы перевод божества как элемента природы, чем наоборот. например, «Да благословит Варундев» = «Достаточно дождя» для меня более понятно. Почему в шлоках это слово «божество» прямо не упоминается? Это не значит, что я не понимаю, что вы написали. Этот ответ довольно информативен, как и ваши другие, и я тоже уже проголосовал за ваш ответ, как и за многие другие ваши ответы. :)
@iammilind Я не знаю, почему у вас отвращение к разговорам о богах, но, к лучшему или к худшему, это то, о чем говорится в отрывках. Подумайте об альтернативе: что для кого-то вообще означало бы «идти к дню», «идти к году» и т. д.?
Ади Шанкарачарья говорит это на Br. Цитата из Упанишад: tinyurl.com/pf82ouy «Пламя здесь относится не к языку огня, а к божеству, отождествляемому с пламенем и называемому этим именем, которое находится на северном пути. Они достигают его, потому что у монахов нет отношение к пламени. Следовательно, слово означает божество этого имени ... Поскольку не может быть никаких ограничений в отношении времени смерти, слово "день" также означает божество дня ... кто умирает ночью, дождется дня, ибо в другой шрути говорится: «Он достигает Солнца так же быстро, как взгляд ума».
Но окончательное доказательство того, что это относится к богам, а не к местам назначения, исходит из Брахма-сутр, которые составляют основу школы Веданты и были составлены Вьясой, воплощением Вишну. Вот что говорит Вьяса в Брахма-сутрах: tinyurl.com/nzjc7j7 «4. (Пламя и т. д.) являются проводящими божествами благодаря знаку указания на этот счет. путь), будучи затем бессознательным». См. комментарии Ади Шанкарачарьи: священные тексты.com/hin/sbe38/sbe38305.htm священные тексты.com/hin/ sbe38/ sbe38306.htm
@iammilind Например, в своем комментарии к сутре 4 Ади Шанкарачарья говорит: «Только если в случае со светом и остальными установлены личные проводники и проводники человеческой природы, уместно использовать атрибут «аманава» для конец исключения этого (ранее установленного) человечества». Другими словами, Упанишадам не нужно было бы устанавливать, что существо, которое ведет вас к конечному пункту назначения, является «Аманавой» или нечеловеком, если только предыдущие пункты в списке не были людьми или антропоморфными существами, то есть богами. Имеет ли это смысл?
@iammilind Я добавил ссылки на комментарий Ади Шанкарачарьи к Брахма-сутрам к моему объяснению цитат из Упанишад, потому что он представляет довольно убедительные аргументы в пользу того, почему это должно относиться к богам. Кроме того, я только что задал вопрос о цитатах из Пураны в комментарии Мадхвачарьи к стиху 8.24 Гиты: Hinduism.stackexchange.com/q/8680/36

Есть 3 основных пути освобождения, как описано в священных писаниях, основанных на 3 режимах Пракрити:

1) Бхакти-йога для тамаса

2) Карма/Крийя-йога для раджаса

3) Гьян Йога для Саттвы

Это было объяснено Кришной в Уддхава Гите (версия Гиты для прессы).

введите описание изображения здесь

1) Бхакти-йога больше всего подходит для Кали-юги и для людей с тамас-гуной. Тип освобождения, объясненный Чайтаньей Махапрабху . Примеры, Рамакришна Парамаханс. Последователи часто поклоняются Вишну и входят в его обители.

Все дживы (индивидуальные души) являются отдельными частями Господа. В связанном состоянии дживы находятся под влиянием материи из-за своей татастхи-природы. В освобожденном состоянии дживы свободны от влияния материи благодаря своей природе татастхи. Дживы и материальный мир отличны от Господа и идентичны Ему.

2) Карма Йога/Крийя Йога (Раджа Йога). Наиболее подходит для Двапар/Трета-юги или людей с гуной раджаса (многие из них переключаются на бхакти или гьян). Очень разнообразная тема, включая пранаяму, карам канд, аштанг-хатха-йогу и т. д. Йоги путешествуют через Чандра или Сурья Марг, что было объяснено Кришна в Бхагавад-гите и Уттара-гите. Лучшие из йогов, которые контролируют свою прану, в одиночку могут путешествовать по различным нервам в теле и заставить свою душу (причинное тело) сбежать в Сахасрару (Сатья Локу) и оттуда войти в настоящую Сатья Локу (царство Брахмы) и получить освобождение вместе с ним. с Брахмой во время окончательного запустения. Примеры, Вивекананда, Йогананда и т. д.,

  1. Сурья Марг: На правой стороне распространяется пингала нади (т. е. от подошвы правой ноги до макушки головы, где находится сахасрара), она яркая и сияет, как большой круг огня (или Солнце); этот продукт добродетели (пингала) называется проводником дэвов. (Это означает, что те, кто может сосредоточить свой ум на этой Нади, могут путешествовать по небу подобно Дэвам; поэтому она называется «Дэва-Яна» или средство передвижения Дэвов.)
  2. Чандра Марг: С левой стороны простирается Ида (т. е. от подошвы левой ноги до сахасрары на макушке головы), яркость этой Нади сравнительно меньше, подобно диску или кругу Луна; он пребывает в дыхании левой ноздри и называется проводником питров. (Это означает, что те, кто может сосредоточить свой ум на этой Нади, могут подняться на Питр-Локу и не дальше; поэтому она называется «Питр-Яна» или средство передвижения Питр.)
  3. В сердце (человека, который так воображает) обитает Маха-Лока, Джана-Лока существует в горле, Тапо-Лока находится между двумя бровями, а Сатья-Лока существует в голове.

3) Гьян Йога . Больше всего подходит для Сатья-юги или людей с саттвой. Гьяни достигают кайвалья-мокши (недвойственного союза с Брахманом). На вышеуказанных двух путях душа остается отделенной от Ишта/Бога/Брахмана до тех пор, пока не достигнут Брахман Гьян, но после того, как он будет достигнут, неведение о себе (причинное тело и тонкое тело) будет уничтожено, и останется только Брахман. Примеры Ади Шанкарачарья, Садашива Брахмендра, Раман Махарши и т. Д. Последователи часто поклоняются Шиве как Брахману, как это видно из гьян-йогов, таких как работа Даттатрейи Авадхут Гита.

Гьян-йога, объясненная Санатом Кумарасом в Махабхарате Шанти Парва .

Йогин, желающий окончательного Освобождения, подавляет с помощью йогического знания семерых и продолжает жить в мире жизни, освободившись от привязанностей; и приняв эти семь за определенные средства скорби, он отбрасывает их и впоследствии достигает того состояния, которое является Неразрушимым и Бесконечным. Когда приходит всеобщее разрушение, те люди, которым удалось полностью поглотить Знанием свои грубые и тонкие тела и тело карана, всегда входят в Брахман . Все их чувства также, которые имеют действие для своей сущности и которые не тождественны с Брахманом, сливаются в одно и то же. Когда наступает время всеобщего разрушения, те дживы, которые достигли положения дэвов и у которых есть неисчерпаемый остаток плодов действий, которыми они могут наслаждаться или терпеть, возвращаются в последующей кальпе к тем стадиям жизни, которые были у них в предыдущей кальпе. Предыдущая. Это происходит из-за сходства каждой последующей Кальпы с каждой предыдущей. Те же, чьи действия во время всеобщего разрушения были исчерпаны наслаждением или выносливостью в отношении своих плодов, падают с небес, рождаются среди людей в последующей Кальпе, ибо без Знания нельзя уничтожить свои действия даже в сто кальп. Когда читта йога очищается йогой и когда он практикует самьяму, эта воспринимаемая вселенная предстает перед ним только как его собственные пять чувств. Исследуя с чистым умом, Джива достигает высокого и безупречного конца. Отсюда он достигает точки, которая не знает ухудшения, и оттуда достигает вечного Брахмана, которого так трудно достичь.

Очень информативно. Не могли бы вы сказать, откуда вы добавили английские объяснения сурья марг, чандра марг, нади и т. д., которые вы разместили выше в кавычках. Это ваши личные объяснения или они взяты из писаний, если второе, то из какого писания и чей перевод? Большое спасибо.

Мокша — это избавление от кармы, и оно возможно только через бхакти-йогу или прапати (сдачу). В Кали-югу никто не способен следовать путем бхакти, и, следовательно, прапати — единственное средство для его достижения. Только Шриман Нараяна может даровать мокшу, и никакой другой дэватха не имеет на это власти. Святые, которые не поклонялись Шриману Нараяне и не совершали Прапати, не могли, следовательно, достичь Мокши. Души, которым дарована Мокша, берут Арчирадхи Маргу (освещенную), а те, кому дарована Сварга, берут Дхумади Маргу (Туманную), а те, кому суждено отправиться в ад, темную Нарака Маргу. Адвайта не признает мокшу, поскольку они настаивают на том, что иллюзорная Джива исчезает (дживан мукти), как только Брахман выходит из состояния авидьи!

Мы должны изучить рассматриваемые шлоки (от 8:23 до 8:26) вместе со следующими шлоками в той же главе, то есть в главе 8.

Просмотреть еще

यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्।।8.13।।

Тот, кто покидает тело, произнося единственный слог, то есть Ом, который есть Брахман, и думая обо Мне, достигает высшей Цели.

Здесь Шри Кришна ясно заявляет, что Тот, кто уходит, оставляя тело, произнося единственный слог, а именно Ом, который есть Брахман, и думая обо Мне, достигает высшей Цели .

Итак, согласно приведенной выше шлоке, не может быть и речи о возвращении (или) недостижении мокши Свами Вивеканандой и другими , которые умерли, сосредоточив свое внимание на БРАХМЕ, хотя они могли умереть ночью.

Значение шлок с 8:23 по 8:26 следует изучать в отношении карма-йоги, но не в буквальном смысле.

Карма-йога говорит: ДЕЛАЙТЕ СВОЮ РАБОТУ БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ, ЧТОБЫ РЕЗУЛЬТАТ НЕ ПОЛУЧИЛСЯ ВАМ, иначе вы должны пожинать плоды. Именно это Шри Кришна повторил в шлоке 8:26.

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते।

Просмотреть еще

Эти два пути мира, белый и черный, воистину считаются вечными. Одним человек уходит в Состояние Невозврата ; другой он возвращается снова .

Если результат не достается делающему, то ничего не остается и нет возврата в этот мир, чтобы пожинать плоды своей предыдущей КАРМЫ.

Если делатель совершает кармы с намерением получить результат, он должен вернуться в этот мир, чтобы пожинать плоды своей КАРМЫ. Это то, что сказано в следующей шлоке.

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव

दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम्।

अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा

योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम्।।8.28।।

Познав это, йог превосходит все те результаты праведных деяний, которые провозглашаются в Ведах, жертвоприношения, аскезы и также благотворительность, и достигает изначального высшего Состояния.


Во время выступления перед Арджуной Шри Кришна растворился в Брахмане. Следовательно, сложности различных йог, упомянутых в Гите, могут быть поняты и объяснены другим таким йогом (или) мудрецом, таким как Шри Рамана Махарши.

Чтобы понять то, что было сказано почти 5000 лет назад, нам нужно понять системы, понятия, верования, методы, господствовавшие в то время, а не судить на фоне наших нынешних систем, понятий, верований, методов.

В случае каких-либо сомнений, которые явно противоречат установленным процедурам/верованиям, Писание советует ГУРУ (ИЛИ) ПРОСВЕТЛЕННУЮ ДУШУ, хотя и не ученого.

Это не отвечает на вопрос об этих конкретных цитатах из Гиты, поэтому я удаляю ваш ответ.
Хорошо, так как вы отредактировали пост, я восстанавливаю ваш ответ.