Следующие шлоки из Гиты на самом деле носят немного мистический характер:
— О лучший из бхаратов, сейчас я объясню тебе, в какое время, уходя из этого мира, йог возвращается или не возвращается.
— Те, кто знает Высшего Брахмана, достигают этого Высшего, уходя из мира во время влияния огненного бога, при свете, в благоприятный момент дня, в течение двух недель растущей луны или в течение шести месяцев, когда солнце путешествует на север.
— Мистик, который уходит из этого мира во время дыма, ночи, двухнедельного периода убывающей луны или полугодия, когда солнце проходит на юг, достигает лунной планеты (но) снова возвращается.
— Согласно ведическому мнению , есть 2 пути ухода из этого мира — один в свет и один во тьму. Когда человек проходит в свете, он не возвращается; но когда человек проходит во тьме, он возвращается.
Вивекананада и Йогананада , оба йогина оставили свое тело и ушли в ночное время. То же самое касается и Ошо Раджниша , который ушел вечером.
Примечание: хотя Рамкришна Парамахамса умер рано утром.
Теперь последователи всех трех вышеупомянутых йогов верят, что они достигли Мокши, или Махасамадхи, или Высшей обители.
За исключением комментария ИСККОН Прабхупады, почти все другие комментаторы Бхагавад-гиты интерпретируют эти стихи не как относящиеся ко времени смерти, а скорее как к именам ряда богов, сопровождающих душу на пути к Брахмалоке/Мокше. Этот путь описан в Панчагни Видье Чандогья и Брихадараньяка Упанишад, как я обсуждаю в этом вопросе , этом вопросе и этом вопросе . (Я также разместил этот вопрос о происхождении Панчагни Видьи.)
Вот как Чандогья Упанишада описывает путь:
Знающие это и те, кто в лесу следует вере и аскезам, идут к свету (аркис), от света к дню, от дня к светлой половине луны, от светлой половины луны к полугодию, когда солнце идет на север, от шести месяцев, когда солнце идет на север, к году, от года к солнцу, от солнца к луне, от луны к молнии. Есть человек не человек, Он ведет их к Брахману (обусловленному Брахману). Это путь Дэвов.
А вот как это описывает Брихадараньяка Упанишада:
Те, кто таким образом знают это, и те, кто в лесу поклоняются вере и Истине, идут к свету (аркису), от света к дню, от дня к возрастающей половине, от возрастающей половины к шести месяцам, когда солнце идет к север, из тех шести месяцев в мир дэвов (дэвалока), из мира дэвов в солнце, из солнца в место молнии. Когда они таким образом достигают места молнии, к ним приближается дух и ведет их в миры (обусловленного) Брахмана. В этих мирах Брахмана они пребывают возвышенными веками. Для них нет возврата.
Обратите внимание, что термины в этом отрывке, такие как «день» и «год», не являются пунктами назначения как таковыми; не то чтобы есть место под названием «день», куда направляется душа. Скорее, это относится к богу дня, богу года, богу молнии и т. д. Эти боги участвуют в сопровождении души к Брахмалоке/Мокше: первый бог ведет душу в определенное место, затем второй бог ведет его еще дальше и т. д., пока, наконец, существо, о котором я здесь говорю, не сопровождает его к конечному пункту назначения. См. комментарии Ади Шанкарачарьи к Брахма-сутрам здесь и здесь .
Как я уже сказал, почти все комментаторы говорят, что стихи Гиты относятся к пути, описанному в Панчагни Видье. Вот что говорит Ади Шанкарачарья в своем комментарии к стиху 8.24 Гиты:
Как выражение «манговая роща» используется по отношению к месту, где манговые деревья более многочисленны, так и выражения «в какое время» и «то время» (в предыдущем стихе) используются ввиду преобладания ( божества, управляющие временем). [Если первые два (огонь и свет) считать ведическими божествами, то остальные три — единственные божества времени. Тем не менее, поскольку последние численно больше, все пять божеств называются божествами времени. Божества обоих Путей — богов и манов, или Северного и Южного Путей, как их называют, — которые являются богами времени, называются здесь «временем» такими словами, как день, две недели, шесть месяцев, и т.д.] Так же и ahah, дневное время, означает божество дневного времени. Сукла, светлые две недели, подразумевает божество, правящее светлыми двумя неделями. Санмасах уттараянам, шесть месяцев северного солнцестояния — здесь также понимается божество, руководящее Путем. Это принцип толкования, которого придерживаются в других местах (также и в Упанишадах).
А вот что говорит Рамануджачарья в своем комментарии к тому же стиху:
Здесь термин «время» обозначает путь, имеющий множество божеств, начинающийся с дня и заканчивающийся годом. Божества управляют разделением времени. Смысл в том, что я объявляю вам путь, по которому йогины не возвращаются, а также путь, по которому возвращаются творящие добрые дела. Предложением «Свет в виде огня, день, светлая половина недели, шесть месяцев северного курса» также обозначается год.
И вот что говорит Мадхвачарья:
Следует понимать, что Агни, Арчи, Ахах и другие являются главенствующими полубогами соответствующих периодов времени. В противном случае было бы не в соответствии с ведическими писаниями утверждать, что в дневное время человек достигает светлого прибывающего времени месяца. В «Брахма-пуране» говорится: «Поскольку в сущности существуют только дни, которые также включают в себя ночи, как можно сказать, что тот, кто пребывает в невозмутимости, достиг брахмана только днем во время яркого прибывающего месяца месяца. Поэтому ясновидящему ясно, что правящие полубоги в тандеме с соответствующими им периодами времени — единственное логическое толкование в соответствии с ведическими писаниями.
Кстати, следует отметить, что в то время как Рамануджачарья и Мадхвачарья рассматривают этот путь как прямой путь к Мокше, Ади Шанкарачарья видит этот путь только как путь к Брахмалоке, о чем я рассуждаю здесь и здесь . Теперь Ади Шанкарачарья действительно верил, что жители Брахмалоки в конечном итоге получат мокшу, как только Брахма умрет в конце Махакалпы, но это гораздо более медленный путь, чем получение мокши сразу после смерти. Так что, поскольку Вивекананда и другие люди, которых вы упомянули, были адвайтинами, которые хотели мокши, как только они умерли, стихи Гиты, которые мы обсуждаем, не имели бы отношения к их целям.
Есть 3 основных пути освобождения, как описано в священных писаниях, основанных на 3 режимах Пракрити:
1) Бхакти-йога для тамаса
2) Карма/Крийя-йога для раджаса
3) Гьян Йога для Саттвы
Это было объяснено Кришной в Уддхава Гите (версия Гиты для прессы).
1) Бхакти-йога больше всего подходит для Кали-юги и для людей с тамас-гуной. Тип освобождения, объясненный Чайтаньей Махапрабху . Примеры, Рамакришна Парамаханс. Последователи часто поклоняются Вишну и входят в его обители.
Все дживы (индивидуальные души) являются отдельными частями Господа. В связанном состоянии дживы находятся под влиянием материи из-за своей татастхи-природы. В освобожденном состоянии дживы свободны от влияния материи благодаря своей природе татастхи. Дживы и материальный мир отличны от Господа и идентичны Ему.
2) Карма Йога/Крийя Йога (Раджа Йога). Наиболее подходит для Двапар/Трета-юги или людей с гуной раджаса (многие из них переключаются на бхакти или гьян). Очень разнообразная тема, включая пранаяму, карам канд, аштанг-хатха-йогу и т. д. Йоги путешествуют через Чандра или Сурья Марг, что было объяснено Кришна в Бхагавад-гите и Уттара-гите. Лучшие из йогов, которые контролируют свою прану, в одиночку могут путешествовать по различным нервам в теле и заставить свою душу (причинное тело) сбежать в Сахасрару (Сатья Локу) и оттуда войти в настоящую Сатья Локу (царство Брахмы) и получить освобождение вместе с ним. с Брахмой во время окончательного запустения. Примеры, Вивекананда, Йогананда и т. д.,
- Сурья Марг: На правой стороне распространяется пингала нади (т. е. от подошвы правой ноги до макушки головы, где находится сахасрара), она яркая и сияет, как большой круг огня (или Солнце); этот продукт добродетели (пингала) называется проводником дэвов. (Это означает, что те, кто может сосредоточить свой ум на этой Нади, могут путешествовать по небу подобно Дэвам; поэтому она называется «Дэва-Яна» или средство передвижения Дэвов.)
- Чандра Марг: С левой стороны простирается Ида (т. е. от подошвы левой ноги до сахасрары на макушке головы), яркость этой Нади сравнительно меньше, подобно диску или кругу Луна; он пребывает в дыхании левой ноздри и называется проводником питров. (Это означает, что те, кто может сосредоточить свой ум на этой Нади, могут подняться на Питр-Локу и не дальше; поэтому она называется «Питр-Яна» или средство передвижения Питр.)
- В сердце (человека, который так воображает) обитает Маха-Лока, Джана-Лока существует в горле, Тапо-Лока находится между двумя бровями, а Сатья-Лока существует в голове.
3) Гьян Йога . Больше всего подходит для Сатья-юги или людей с саттвой. Гьяни достигают кайвалья-мокши (недвойственного союза с Брахманом). На вышеуказанных двух путях душа остается отделенной от Ишта/Бога/Брахмана до тех пор, пока не достигнут Брахман Гьян, но после того, как он будет достигнут, неведение о себе (причинное тело и тонкое тело) будет уничтожено, и останется только Брахман. Примеры Ади Шанкарачарья, Садашива Брахмендра, Раман Махарши и т. Д. Последователи часто поклоняются Шиве как Брахману, как это видно из гьян-йогов, таких как работа Даттатрейи Авадхут Гита.
Гьян-йога, объясненная Санатом Кумарасом в Махабхарате Шанти Парва .
Йогин, желающий окончательного Освобождения, подавляет с помощью йогического знания семерых и продолжает жить в мире жизни, освободившись от привязанностей; и приняв эти семь за определенные средства скорби, он отбрасывает их и впоследствии достигает того состояния, которое является Неразрушимым и Бесконечным. Когда приходит всеобщее разрушение, те люди, которым удалось полностью поглотить Знанием свои грубые и тонкие тела и тело карана, всегда входят в Брахман . Все их чувства также, которые имеют действие для своей сущности и которые не тождественны с Брахманом, сливаются в одно и то же. Когда наступает время всеобщего разрушения, те дживы, которые достигли положения дэвов и у которых есть неисчерпаемый остаток плодов действий, которыми они могут наслаждаться или терпеть, возвращаются в последующей кальпе к тем стадиям жизни, которые были у них в предыдущей кальпе. Предыдущая. Это происходит из-за сходства каждой последующей Кальпы с каждой предыдущей. Те же, чьи действия во время всеобщего разрушения были исчерпаны наслаждением или выносливостью в отношении своих плодов, падают с небес, рождаются среди людей в последующей Кальпе, ибо без Знания нельзя уничтожить свои действия даже в сто кальп. Когда читта йога очищается йогой и когда он практикует самьяму, эта воспринимаемая вселенная предстает перед ним только как его собственные пять чувств. Исследуя с чистым умом, Джива достигает высокого и безупречного конца. Отсюда он достигает точки, которая не знает ухудшения, и оттуда достигает вечного Брахмана, которого так трудно достичь.
Мокша — это избавление от кармы, и оно возможно только через бхакти-йогу или прапати (сдачу). В Кали-югу никто не способен следовать путем бхакти, и, следовательно, прапати — единственное средство для его достижения. Только Шриман Нараяна может даровать мокшу, и никакой другой дэватха не имеет на это власти. Святые, которые не поклонялись Шриману Нараяне и не совершали Прапати, не могли, следовательно, достичь Мокши. Души, которым дарована Мокша, берут Арчирадхи Маргу (освещенную), а те, кому дарована Сварга, берут Дхумади Маргу (Туманную), а те, кому суждено отправиться в ад, темную Нарака Маргу. Адвайта не признает мокшу, поскольку они настаивают на том, что иллюзорная Джива исчезает (дживан мукти), как только Брахман выходит из состояния авидьи!
Мы должны изучить рассматриваемые шлоки (от 8:23 до 8:26) вместе со следующими шлоками в той же главе, то есть в главе 8.
Просмотреть еще
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्।।8.13।।
Тот, кто покидает тело, произнося единственный слог, то есть Ом, который есть Брахман, и думая обо Мне, достигает высшей Цели.
Здесь Шри Кришна ясно заявляет, что Тот, кто уходит, оставляя тело, произнося единственный слог, а именно Ом, который есть Брахман, и думая обо Мне, достигает высшей Цели .
Итак, согласно приведенной выше шлоке, не может быть и речи о возвращении (или) недостижении мокши Свами Вивеканандой и другими , которые умерли, сосредоточив свое внимание на БРАХМЕ, хотя они могли умереть ночью.
Значение шлок с 8:23 по 8:26 следует изучать в отношении карма-йоги, но не в буквальном смысле.
Карма-йога говорит: ДЕЛАЙТЕ СВОЮ РАБОТУ БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ, ЧТОБЫ РЕЗУЛЬТАТ НЕ ПОЛУЧИЛСЯ ВАМ, иначе вы должны пожинать плоды. Именно это Шри Кришна повторил в шлоке 8:26.
शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते।
Просмотреть еще
Эти два пути мира, белый и черный, воистину считаются вечными. Одним человек уходит в Состояние Невозврата ; другой он возвращается снова .
Если результат не достается делающему, то ничего не остается и нет возврата в этот мир, чтобы пожинать плоды своей предыдущей КАРМЫ.
Если делатель совершает кармы с намерением получить результат, он должен вернуться в этот мир, чтобы пожинать плоды своей КАРМЫ. Это то, что сказано в следующей шлоке.
वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम्।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम्।।8.28।।
Познав это, йог превосходит все те результаты праведных деяний, которые провозглашаются в Ведах, жертвоприношения, аскезы и также благотворительность, и достигает изначального высшего Состояния.
Во время выступления перед Арджуной Шри Кришна растворился в Брахмане. Следовательно, сложности различных йог, упомянутых в Гите, могут быть поняты и объяснены другим таким йогом (или) мудрецом, таким как Шри Рамана Махарши.
Чтобы понять то, что было сказано почти 5000 лет назад, нам нужно понять системы, понятия, верования, методы, господствовавшие в то время, а не судить на фоне наших нынешних систем, понятий, верований, методов.
В случае каких-либо сомнений, которые явно противоречат установленным процедурам/верованиям, Писание советует ГУРУ (ИЛИ) ПРОСВЕТЛЕННУЮ ДУШУ, хотя и не ученого.
Сай
Сай
Кешав Шринивасан
Кешав Шринивасан
Сай
Кешав Шринивасан
Сай
Кешав Шринивасан
Кешав Шринивасан
Сай
Кешав Шринивасан
Свами Вишвананда
яммилинд
Свами Вишвананда
Кешав Шринивасан
Кешав Шринивасан
яммилинд