Я просто спрашиваю себя, а можно ли понять Дхарму и применить ее без концепций перерождения и каммы?
Хотя для меня это мой личный подход к Дхарме, который я считаю очень значимым как в теоретическом, так и в практическом плане. Как никакой другой интеллектуальный комплекс, я думаю, что Дхарма могла бы претендовать на что-то вроде описания сущности и природы бытия — если бы такое требование когда-либо было подчеркнуто. Я бы не осмелился обсуждать этот вопрос как набожный последователь. Мой интерес носит чисто философский характер.
Так что я как раз собираюсь прочитать CWGorwans «Философия Будды», и я очень доволен тем, насколько сбалансированно и уважительно он относится к этой теме как исследователь аналитической философии. Рассматривая концепции каммы и перерождения, ОДИН из подходов, предлагаемых автором, состоит в том, что Владыка Будда просто принял камму и перерождение как убеждения, происходящие из его культуры, убеждения настолько глубокие и само собой разумеющиеся, что он не стал бы тратить ни секунды на сомнения. это - хотя он, должно быть, был очень критичен ко всем видам веры. Но, например, если вы рассмотрите сомнительные вопросы в западной философии, такие как «размышления» Декарта и Гуссерля, кажется в основном очевидным, что сомнение никогда не может быть подчеркнуто в полном смысле этого слова. Несмотря на заявление о том, что радикальное сомнение приведет все в состояние рационального рассмотрения, всегда будет некоторая «остаточная» вера, которая остается (для Декарта это был бог, для Гуссерля это, должно быть, было эго). Последнее также должно быть положением, которое Ч. Тейлор подчеркивает в своем историческом трактате «Источники Я».
Хорошо, но возвращаясь к моему вопросу к вам как к знатокам Дхармы, каково ваше мнение по этому поводу? Можем ли мы понять учение Владыки Будды, не веря, что переродимся?
Что касается концепции каммы, то ее можно понять, не веря в перерождение.
Что ж, я не ожидаю обсуждения на очень высоком интеллектуальном уровне, но, возможно, обмена идеями и мнениями о применимости «буддизма» и его драгоценного учения в мышлении, которое можно было бы назвать «западным». Как я узнал, основная критика местных буддистов в отношении западных собратьев заключается в том, что они недостаточно отражают учение в соответствии с их собственной культурой и не должны просто принять его как веру, что на самом деле противоречило бы Дхарме.
теплые пожелания!
Хотя "дхармы без перерождения" появлялись здесь не раз...
... Я разберусь с некоторыми моментами, когда они придут ко мне с интересной одеждой.
« Рассматривая концепции каммы и перерождения, ОДИН из подходов, предлагаемых автором, заключается в том, что Господь Будда просто принял камму и перерождение как верования, происходящие из его культуры » .
Я не буддолог, поэтому лично для меня, чтобы серьезно отнестись к предложенной идее, автору необходимо было бы показать, как минимум:
почему Будда принял точку зрения тех, кто верит в перерождение и карму?
есть доказательства того, что его контекст был разнообразным в отношении верований, и что вера в перерождение и карму, возможно, не была так популярна, как мы думаем. Так зачем же выбирать именно этот, когда есть и другие точки зрения?
Если перерождение/карма действительно была такой глубокой частью культуры, в которой он жил, почему он «пожертвовал правдой ради педагогики» в данном конкретном случае?
... когда он явно отказался в других обстоятельствах, не говоря уже о том, что он утверждал, что «все, что Татхагата говорит с момента своего просветления до своей паринирваны, это так, а не иначе» - DN29.
В случае текстового искажения, включающего доктрину перерождения/кармы, как эти искажения произошли и почему?
это, безусловно, должно было бы произойти очень рано. Может быть, при участии всех монахов и учеников (я бы сказал, чрезвычайно амбициозный проект).
« […] убеждения настолько глубокие и само собой разумеющиеся, что он не потратит ни секунды на то, чтобы усомниться в этом »
Есть много свидетельств того, что Будда был осторожен в своих заявлениях (см. также пункт 2 выше). Не иметь знания о чем-то (особенно о дхарме, его специальности) и заявить об этом было бы с его стороны довольно небрежно.
« Дхарма без кармы? »
Что же касается вышеизложенного, то традиция отвергает эту точку зрения. Дело не только в том, «потому что это в суттах» — хотя в подавляющем большинстве случаев это в суттах. Но я думаю, что (а) само учение тесно переплетено с этими понятиями; (б) он дает полную картину общей схемы вещей; и (в) это очень сильно оправдывает важность буддийской сотериологии, нирваны.
Но светские буддисты, похоже, отбрасывают перерождение/карма. Я думаю, что их метод отказа основан на эмпирических данных, и они сосредоточены на практичности. То есть они отвергают из-за отсутствия эмпирических данных для обеих концепций или неспособности согласовать их с соответствующими эмпирическими данными:
Именно по таким причинам любая современная научно обоснованная буддийская практика должна отвергать веру в перерождение и связанную с ним каммическую причинность. Путь достаточно богат и без них. И хотя мы можем хорошо использовать камму и перерождение в качестве метафоры нашего ежеминутного жизненного опыта изменения или умелого и неумелого действия, мы просто не можем больше использовать это и ожидаем, что в итоге получим систему, которая совместимо с нашим лучшим пониманием того, как устроен мир.
-- http://secularbuddhism.org/2013/05/29/a-secular-evaluation-of-rebirth/
Буддхадаса Бхиккху использует перерождение как метафору обретения мгновенной самоидентичности, когда он попадает в цикл страданий, следуя обусловленному образцу зависимого происхождения.
Если вы принимаете Дхамму, вы должны, по крайней мере, принять непостоянство по отношению к феноменологическим вещам. Принимая это, возникает вполне логичный вопрос: как непостоянное существо (человек) может иметь постоянное свойство (смерти)?
Перерождение — это всего лишь минимум логики, которую должно провозглашать зависимое происхождение, чтобы не противоречить непостоянству. В буддизме нет трансмигрирующего Я, поэтому перерождение — это просто утверждение, что обусловленный опыт не заканчивается дальнейшим обусловленным опытом.
Камма – преднамеренное действие, не более того, также является наиболее рациональным связующим звеном для сознательной деятельности. Что касается того, на что может повлиять сам человек, то именно его преднамеренные мысли, речь и действие вызывают будущие состояния мысли, речи и действия.
Можно выбирать между двумя крайностями:
1: «Между перерождением и смертью существо является владельцем именно этой каммы, но между смертью и перерождением существо не является владельцем именно этой каммы».
Это чистый детерминизм внутри жизни и чистый индетерминизм между жизнями — эссенциализм внутри, аннигаляционизм снаружи.
2: «Между перерождением и смертью существо является владельцем именно этой каммы, а между смертью и перерождением существо является владельцем именно этой каммы».
Это чистый детерминизм внутри жизни и чистый детерминизм между жизнями — эссенциализм на всем пути!
Будда не советовал, чтобы ни то, ни другое было правильным — срединный путь — это путь между крайностями, и здесь он работает точно так же. Маджхима Никая 135 приводит доводы в пользу среднего пути между вышеупомянутыми вариантами. Сутта Ангулимана тоже интересна для этой дискуссии, если подумать о камме, имхо!
Теперь, когда любое обсуждение перерождения начинается с утверждения «существо [которое перерождается [но не переселяется]]», должно быть достаточно для любого последователя Дхаммы и Будды, чтобы увидеть в этом в лучшем случае общепринятое учение, а не крайне важное учение. В конце концов, «есть существо...» не соответствует анатте!
Перерождение и камма объединяются, чтобы подтолкнуть человека к действию по собственному освобождению, потому что цикл непостоянства неудовлетворителен, и потому что только преднамеренная цель прекращения предлагает свободу от непостоянства.
Не нужно верить в карму, перерождение или что-либо в учении Будды, потому что практика видения вещей «такими, какие они есть» показывает нам, что такое истина на самом деле.
Чем лучше человек на самом деле практикует учение о том, чтобы видеть «вещи такими, какие они есть», тем больше он на самом деле видит из первых рук «то, что есть на самом деле», без всех отвлекающих факторов и неправильных взглядов, которые возникают в его «обычном бизнесе». Тогда можно увидеть, как слова, которым учил Будда, соответствуют собственному опыту, уменьшая сомнения в учении.
Те, кто живет Дхаммой, знают, что практика Восьмеричного пути, чтобы видеть вещи такими, какие они есть, — это не просто чтение о Восьмеричном пути, чтение о карме, чтение о перерождении или чтение о чем угодно. Это не интеллектуальное занятие. Это беспристрастный эмпирический поиск.
Надеюсь, это поможет-Метта :)
Райан
Юттадхаммо
КрисВ
пользователь2341