Эмоциональная поддержка без Бога в Тхераваде

Вы указываете на несколько предполагаемых благ Бога, а затем спрашиваете, как безбожники живут без этих благ. Я бы сначала оспорил достоинства упомянутых преимуществ:

В религиях с Богом верующий или преданный может обратиться к Богу за помощью во время бедствия.

Если вы не верите, что Бог непосредственно вмешивается, для чего нет никаких доказательств, обращение к Богу за помощью кажется таким же полезным, как обращение за помощью к пакету молока. Это нельзя точно рассматривать как выгоду, так как это наиболее очевидно настраивает человека на разочарование и необоснованные ожидания.

Тот, у кого есть глаза, может увидеть отвратительное зрелище;
Почему Брахма не исправляет своих творений?

Если его широкая власть не может удержаться ни в каких пределах,
Почему его рука так редко простирается, чтобы благословить?

Почему все его создания обречены на боль?
Почему он не всем дает счастье?

Почему побеждают мошенничество, ложь и невежество?
Почему торжествует ложь, а правда и справедливость терпят неудачу?

Я считаю твоего Брахму одним из несправедливых среди тех,
Кто создал мир, в котором можно укрыться неправильно.

-- Джат. 543 (Коуэлл, транс)

молитесь Богу, чтобы получить эмоциональное облегчение

Молитва очень похожа на медитацию, поэтому она, безусловно, может иметь полезные побочные эффекты, но поскольку она основана на предположении, что воображаемое существо предотвратит вред или принесет удачу, она попадает в те же ловушки, что и первая польза. Это очень похоже на зависимость от фигуры отца для защиты - это полезно только в том случае, если отец действительно существует.

найти виртуальное плечо, чтобы поплакаться

Под виртуальным мы понимаем, что вы имеете в виду «воображаемый». Конечно, в воображаемых друзьях есть некоторая польза, но в конце концов мы бы увидели в этом зависимость. Катарсис не считается полезным в буддизме Тхеравады; это формирует привычку, и поэтому плач на чьем-либо плече, реальный или воображаемый, является нездоровым поведением, которое ведет к страстному желанию, цеплянию и дальнейшему становлению.

и воспевайте хвалу или славу Богу для эмоционального подъема (включая использование религиозной музыки).

Нечто подобное мы делаем в буддизме, восхваляя добродетели Будды, и наше воспевание по своей природе похоже на это. Итак, я бы признал это добродетелью, определяемой тем фактом, что не все добродетели Бога привлекательны для буддиста — например, вера в то, что Бог всемогущ, является признаком заблуждения и вовсе не благотворна.

В любом случае, есть аналогичная практика:

Я также говорю вам, о монахи, — если какой-либо страх, ужас или волосы, встающие дыбом, возникнут в вас, когда вы отправитесь в лес, или к подножию дерева, или в пустой дом (уединенное место), то подумайте только меня таким образом:

«Таков Воистину Благословенный, Арахант (Совершенный), в высшей степени просветленный, наделенный знанием и добродетелью, желанное существо, знающий миры, несравненный наставник людей, учитель богов и людей, Будда, Благословенный. ' Монахи, если вы думаете обо мне, любой страх, ужас или вставание волос дыбом, которые могут возникнуть у вас, исчезнут.

-- SN 11.3 (Пиядасси, транс)

Они также устанавливают личные отношения с Богом.

Опять проблема воображаемого друга. Буддизм не полагается даже на поддержку Будды; как и выше, дело не в том, что иметь воображаемых друзей плохо, а в том, что полагаться на других нецелесообразно, поскольку все меняется, включая Бога, Будду и т. д.

И те монахи, которые еще не преодолели своих страстей, плакали и рвали на себе волосы, воздевая руки, бросаясь вниз и извиваясь и вертясь, восклицая: «Слишком рано ушел Благословенный Господь, слишком рано ушел Благодетель». прочь, слишком быстро Око Мира исчезло!» Но те монахи, которые были свободны от желаний, терпели осознанно и ясно осознавая, говоря: «Все составные вещи непостоянны — что в этом толку?»

Тогда Достопочтенный Ануруддха сказал: «Друзья, хватит ваших плачей и причитаний! Не говорил ли уже Господь вам, что все приятное и приятное изменчиво, подлежит отделению и превращению в иное? Так зачем все это, друзья? Все, что рождается, становится, составляется, подвержено распаду, не может быть, чтобы оно не распадалось. Дэвы, друзья, ропщут.

-- DN 16 (Уолше, транс)

Конечно, в приведенных выше случаях может не быть какого-либо ощутимого прямого взаимодействия с Богом, но верующий или преданный часто может косвенно чувствовать присутствие Бога или видеть хорошие вещи, которые происходят с ними как чудеса, которые приходят в ответ на преданность и молитву.

Ощущение присутствия Бога — это просто чувство; ассоциация своих чувств с существованием Бога является просто предположением. У буддистов есть такие же чувства, но они признают их просто как чувства. Не считается положительной деятельностью цепляться за такие чувства или приписывать им значение, выходящее за рамки их экзистенциальной природы, поскольку это ведет к жажде, цеплянию и дальнейшему становлению.

Видеть в хороших вещах, которые случаются с человеком, чудеса — чистая спекуляция; это часто сопровождается (такой же спекулятивной) рационализацией, когда случаются плохие вещи. Ни то, ни другое не является особенно полезным, поскольку приводит к необоснованным ожиданиям и разочарованию. Точнее говоря, они игнорируют тот факт, что существуют совершенно естественные причины и условия, которые приводят ко всем переживаниям человека, и, таким образом, не могут достичь понимания природы реальности, списывая все это на «дело рук Бога». Это плохо, так как понимание реальности необходимо для освобождения от страданий.

«Это, монахи, Татхагата понимает: эти точки зрения, принятые и принятые таким образом, приведут к таким-то и таким-то местам назначения в другом мире. Татхагата знает это и многое другое, но он не привязан к этому знанию. И, будучи таким непривязанным, он испытал для себя совершенный покой, и, истинно поняв возникновение и исчезновение чувств, их притяжение и опасность, а также освобождение от них, Татхагата полностью освобожден.

-- DN 1 (Уолш, транс)

Итак, ваши предполагаемые преимущества в целом не очень впечатляют буддиста Тхеравады. Что касается ваших вопросов:

Например, во время внезапного бедствия, горя или одиночества, как буддист Тхеравады будет искать эмоциональную поддержку или облегчение без божества?

Мы не ищем избавления от эмоций, мы стремимся понять эмоции. Только поняв что-то, человек освобождается от этого. Потребность в облегчении подразумевает отвращение, которое становится привычкой и ведет к страстному желанию, цеплянию и дальнейшему становлению.

Как буддист тхеравады успокаивает свои эмоции без религиозной музыки?

Тем же. Кроме того, религиозная музыка ведет к чувственной привязанности, то есть, как вы уже догадались, к страстному желанию, привязанности и дальнейшему становлению.

С кем буддисты Тхеравады ищут отношений, когда обнаруживают, что их мирские отношения подвели их?

В основе лежит предположение о важности отношений. На самом деле буддизм Тхеравады очень серьезно относится к отношениям. Как известно, отношения с воображаемым другом могут быть полезными — отношения буддиста с Буддой подобны этим. Но буддизм Тхеравады придает большее значение отношениям со своим учителем, который является осязаемым источником знаний, советов и образцового поведения, что очень сильно отличается от мысленного построения Бога или Будды.

«Знай, что меня зовут Нарада, кассапа; мой небесный покой
я только что покинул, чтобы сказать тебе вот что: лучше всего общаться с мудрецами.

-- Джат. 539 (Коуэлл, транс)

Однако в буддизме Тхеравады нет такой эмоциональной поддержки со стороны какого-либо божества.

Да, это та же самая проблема, с которой я столкнулся. Придя из глубокого прошлого благочестивого христианства, я очень привык успокаиваться молитвой. Буддизм Тхеравады, казалось, был почти безразличен к этому предмету. религии, где я все еще молился Богу и практиковал медитацию, чтобы поддерживать эмоциональную поддержку. Затем я перестал это делать, потому что Бог перестал быть для меня Существом и стал скорее воплощением определенных качеств, которым я хотел бы подражать. Такие качества, как любовь, доброта ,великодушие,терпение и т.д. Качества, которые я вижу в Будде и в разных религиях. Качества, которые я вижу в людях и даже в животных, в природе и в себе. Я понял, что эти качества универсальны.

Итак, что же делать в таких случаях буддистам Тхеравады ?

Моя потребность в Боге исчезла без следа, когда я увидел работу Кармы . Это то, что изменило мою жизнь. Я ясно видел это, и в некотором смысле это заняло место Бога. Поэтому, если бы кто-нибудь спросил меня, во что я верю, я бы сказал, что это Карма. Как и Бог, знание кармы защищает вашу мораль, оно развивает вашу полезные качества, это то, на чем вы основываете свои устремления.

Что касается эмоциональной поддержки, я обнаружил те же умственные качества в молитве Богу, пении, чтении Священных Писаний, что и пити и сукха . На самом деле я думаю, что у некоторых христиан есть подавляющее количество пити, которое погружает их в состояние эйфории. Я могу получить доступ к этим успокаивающим состояниям. из медитации самадхи, и это дает мне чувство удовлетворенности. Брахмавихары дают качество простора . Я также развиваю веру либо через чтение писаний, либо через веру в объект медитации. Это важно как в випассанне, так и в самадхи, например, при развитии джхан или обретение прозрения, тогда можно самим убедиться, что Будда действительно знал, о чем говорил, и это рассеет сомнения. Если он был прав в этом, то мог быть прав и в отношении Ниббанны.

Также еще одним важным качеством, которое приходит с видением работы кармы, является Невозмутимость. Человеку просто нужно развить это, потому что... какой другой выбор у человека есть? Особенно, когда имеешь дело с результатом прошлой кармы, которая приносит плоды. это с невозмутимостью.

Поэтому для меня это отпускание моей потребности в Боге. Поскольку Бог не дает нам этих качеств, они не исходят из чего-то внешнего.

Обычно буддист не является полностью только тхеравадинцем и использует методы мантраяны, чтобы генерировать заслуги и просить помощи у различных божеств, которые существуют только для служения. Однако в Тхераваде (и в действительности) не к кому обратиться, потому что на самом деле нет никого, кто мог бы простить «нашу собственную» карму, Будду или божество — иначе всесострадательные Будды уже сделали бы для нас все совершенным. .

Тем не менее, есть решение, позволяющее избавиться от страданий.

Во-первых, осознание невыгодности и неумения переживать печаль или удерживать какую-либо эмоцию, которая невыгодна, и генерировать ясный ум (который действительно может достичь цели).

Это делается с помощью постепенных средств, начиная с рассуждений и мягких методов, а если это не сработает, разбивая и уничтожая неумелые мысли и эмоции.

Загляните в их взаимозависимое происхождение , придите к полному их принятию («реальность есть реальность, принимаете вы ее или нет»), а затем отпускайте ее и практикуйте упекху . Это не означает равнодушия. Примирившись с реальностью, можно стать еще более гибким, ясным, осознавшим реальность и способным создать лучшую реальность .

Магического процесса не существует, и буддийская психология лишь способствует естественной психологии ДАБДА .

Четыре благородные истины , конечно же, содержат все эти уроки и многое другое.

В религиях с Богом верующий или преданный может обратиться к Богу за помощью во время бедствия.

Некоторые из атрибутов Бога включают «вечный» и «вездесущий»… который (то есть «Бог всегда рядом с вами») является полезным атрибутом, когда вам нужен друг (или когда вам нужен отец и т. д.). .).

Буддистов учат избегать доверять/верить вещам (зрениям, чувствам, чувствам, другим людям), которые непостоянны, поэтому, возможно, буддисты также развивают отношения (т.е. привязанность) к тому, что всегда присутствует или, если есть нет такой вещи, тогда они развивают непривязанность.

Они также устанавливают личные отношения с Богом.

Помимо таких идей, как «Иисус есть Бог, а также Сын Человеческий, и, следовательно, Бог, т.е. Иисус, тоже человек, с которым вы можете общаться», я думаю, что когда вы говорите «личные отношения с Богом», есть только один человека в этих «личных отношениях» (потому что Бог не совсем человек).

Итак, «личные отношения с Богом» означают «отношения человека с Богом», а не «отношения между двумя людьми, один из которых — Бог».

Итак, если вы говорите об «отношениях человека», человек (то есть буддист) может развивать свои «личные отношения» с чем-то другим, кроме «Бога» других религий.

Буддисты развивают определенные отношения с некоторой комбинацией Будды, Дхармы и Сангхи.

Например, во время внезапного бедствия, горя или одиночества, как буддист Тхеравады будет искать эмоциональную поддержку или облегчение без божества?

Точно так же, как «ненависть смягчается отсутствием ненависти», возможно, внезапное бедствие (нестабильность) смягчается стабильностью. Мне кажется, что Дхарма достаточно стабильна: всегда одна и та же. Например,

• В: Почему мой друг должен был умереть?!!
• A: Непостоянство; не-я; страдания. Страстное желание. Прекращение.

Не мне говорить, но, возможно, личное послание, которое вы должны получить от Бога, довольно простое:

• «Не волнуйся: Бог все еще любит тебя».
• «Не беспокойтесь: на то, что происходит, есть воля Божья».

Послание буддийской Дхармы (непостоянство, отсутствие «я» и т. д.) кажется более сложным.

К сожалению, я не верю или не верю в эти послания от Бога (хотя, возможно, мне следует ;-).

Я больше верю в буддийское послание, поэтому, хотя оно и сложнее, именно так я ищу эмоциональную поддержку.

Как буддист тхеравады успокаивает свои эмоции без религиозной музыки?

Поэзия, может быть? Или, возможно, сутты, медитация; ожидая, пока эмоции успокоятся. Возможно, весь восьмикратный путь.

С кем буддисты Тхеравады ищут отношений, когда обнаруживают, что их мирские отношения подвели их?

Если вы действительно хотите межличностных отношений, то, возможно, ищите новые (или возобновленные) отношения с другими «людьми» (или животными).

Другая возможность состоит в том, что мой друг, будучи человеком, не сильно отличался от меня (тоже человека). Если я один, я могу подумать: «Если бы мой друг тоже был здесь…». Мой друг был бы более таким же (агрегаты/сханда), как и я...

Между прочим, фраза «мирские отношения потерпели неудачу» звучит довольно апокалиптически. Это напоминает мне что-то немного не по теме (небуддийское), то есть стихотворение, написанное шиваитом, то есть кем-то, кто стремился к личным отношениям с Шивой,

If it rains fire
    you have to be as the water;

if it is a deluge of water
    you have to be as the wind;

if it is the Great Flood
    you have to be as the sky;

and if it is the Very Last Flood of all the worlds,
    you have to give up self

and become the Lord.

Более по теме Я думаю, что такие вещи, как метта-медитация, могут быть предназначены для того, чтобы помочь вам научиться иметь (т.е. «иметь» в смысле «контролировать или создавать») стабильные «необусловленные» эмоции и отношения.

Просто потому, что нет доказательств того, что Бог делает что-то, чтобы помочь (или даже существует), мы не можем сказать, что активность молитвы совсем не кажется успокаивающей. Может быть и правда, что от такого Бога не может прийти никакой реальной помощи, но само действие молитвы могло бы успокоить сердце.

Если мы, как буддисты, отрицаем это или отказываемся принять это только из-за «отсутствия доказательств», мы не стоим на очень твердой почве. На самом деле, есть много атеистов и агностиков, которые утверждают, что буддийская медитация также не имеет никаких положительных эффектов, которые ей приписывают буддисты. Опять же, в то время как священные писания положительно утверждают, что в четвертой джхане можно обрести сверхъестественные силы, многие люди насмехаются над этими утверждениями. Даже некоторые светские буддисты говорят, что такие идеи неправдоподобны. Они тоже делают ставку на лакуну прямых доказательств.

Тем не менее, молитва — не единственный способ успокоить сердце. Это один из способов. И не без серьезных опасностей и подводных камней. Прежде чем я перейду к ним, позвольте мне кратко рассказать о способах борьбы с внезапным горем и кратко рассказать о способах, изложенных в буддизме Тхеравады.

Обзор способов успокоить сердце

Существа изобрели множество техник, помогающих отвлечься от внезапного горя и печали.

Такие действия, как пьянство, курение, супружеская измена и т. д., являются наихудшими способами справиться с болью. Несмотря на то, что они отвлекают ум от печали, они ведут к сожалениям, несчастью и, в конечном счете, к саморазрушению — таким образом, они являются нравственно темной каммой . Между прочим, в то время как некоторые атеисты или агностики рекомендовали бы эти действия, буддист вообще никогда не рекомендовал бы эти способы. В этом смысле буддисты НЕ являются обычными атеистами.

Теперь о нравственно нейтральной деятельности: действительно, молитву и обращение к Богу можно просто причислить к путешествиям, прослушиванию музыки, чтению книг или стихов, занятиям каким-нибудь хобби. Это не означает, что буддист рекомендовал бы молитву — она просто морально нейтральна и временно отвлекает ум от печали. Можно использовать их, если сочтет их подходящими, но опять же, суждение может быть не очень сильным, когда его постигнет внезапная печаль. Так что эти действия могут даже стать бредовой прелюдией к чему-то худшему. Будьте осторожны при использовании этих методов. Чуть позже мы подойдем к ловушкам и опасностям.

Лучше было бы заниматься нравственно яркими делами, которые в то же время могут отвлечь внимание от внезапного горя. Это то, что рекомендовал бы буддист. Такие виды деятельности, как волонтерство, пожертвования и общественные работы, являются нравственно яркими видами деятельности и помогают облегчить душевные страдания, придают уму чувство высокой самооценки и облегчают сердце.

Буддийские способы успокоения сердца Тхеравады

Выше я перечислил некоторые нравственно яркие занятия, способные отвлечь внимание от внезапного горя. Многие из них могут быть выполнены даже небуддистами, но некоторые из них обычно считаются методами «буддизма тхеравады». Хотя вам не обязательно быть буддистом Тхеравады, чтобы попробовать что-либо из этого, можно сказать так, при должном уважении к традиции, которая их сохранила. Это просто включает в себя обращение за советом и выслушивание историй людей, которые лучше справились с подобными обстоятельствами . Это помогает черпать мужество из жизни таких людей.

Таким образом, можно вспомнить истории Будды, его учеников, современных монахов, оказавшихся в подобных обстоятельствах, и даже мирян среди нас, которые могли бы служить хорошим примером. Такого рода воспоминания ( ануссати ) — лучшая рекомендуемая стратегия борьбы с внезапным горем. Из моего личного опыта, еще до того, как я стал буддистом, я помню, что акт плача и молитвы был не так полезен, как кто-то, указывающий на примеры людей, которые добились успеха, несмотря на трудности, с которыми они столкнулись, и несмотря на неоднократные потери. Я особенно благодарен своей матери за то, что она сделала это, когда я был молодым подавленным подростком.

На самом деле все учение Будды направлено на то, чтобы показать хороший пример человека, который умело справлялся со стрессом. Будда говорит, что есть два основных ответа на паутину сансары и дуккхи : а) замешательство, б) поиск кого-то, кто знает один или два выхода из этого страдания. Учение Будды поддерживает именно этот второй ответ.

Традиционно существует список из десяти воспоминаний, и, по крайней мере, первые четыре воспоминания — буддхануссати , дхаммануссати , сангхануссати , девануссати — действительно являются действиями воспоминаний, способными облегчить сердце. (Я не буду вдаваться в подробности того, как человек использует эти медитации. Если вы с ними не знакомы, я рекомендую прочитать книгу «Инструменты медитатора» - Таниссаро Бхиккху)

Но это не все! Остальные шесть размышлений (6 сати в группе из десяти воспоминаний) также могут оказывать успокаивающее действие на сердце при умелом использовании. Молодой индийский мальчик по имени Венкатарамана потерял отца, которым он восхищался и очень любил. В своем горе он вспомнил, каким стало тело его отца после смерти. Он подумал, что было бы, если бы он тоже умер. Он представлял свое тело мертвым и размышлял о неминуемой возможности смерти. В то время как для некоторых из нас такое мышление могло привести нас в депрессию, молодой Рамана стал хладнокровным и спокойным, вошел в медитативное состояние и решил отречься от всего и искать внутренний покой. Он стал одним из самых известных духовных учителей Азии 20-го века: Шри Раманой Махариши.

Так что методы практики, которые рекомендовал Будда, работают даже для небуддистов. Вам не нужно быть буддистом, чтобы эти методы работали. Нужно только уметь ими пользоваться. Более того: буддизм Тхеравады предлагает целый ряд техник. На самом деле вся религия направлена ​​на борьбу со страданием.

Опасности и ловушки просительной молитвы

Неважно, воображаемый ли тот, кому молятся, или нет, или даже способный помочь, или нет. Даже если кто-то помолится своему политическому правителю (который может быть жив) и попросит о помощи, акт молитвы сопряжен со значительными опасностями и ловушками, а также важными причинами для крайней осторожности. Для краткости я перечислю только две опасности и две ловушки, хотя их намного больше.

Опасность 1: Оправданное неприятие Когда человек видит себя жертвой, нуждающейся в помощи, он может видеть в ком-то другом злодея. Это может быть что угодно, от того, кто действительно высмеивает вас в вашем страдании, до того, кто просто равнодушен к вашему страданию. Все они рассматриваются как злодеи. И эти люди могут стать объектом нашего отвращения. Мы можем видеть эту тенденцию почти в каждом отдельном религиозном учении.

В Числах 31:1-4:

И сказал Господь Моисею, говоря: отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых; после того приложишься к народу твоему. И сказал Моисей народу, говоря: вооружайте людей из своей среды на войну, чтобы они пошли против Мадианитян, чтобы совершить мщение Господне над Мадианитянами. Из каждого колена по тысяче, из всех колен Израилевых, пошлите на войну.

Даже в «Махабхарате» битва на Курукшетре оправдывается, поскольку говорится, что она совершается для «установления Дхармы». Пандавы, покровительствующие Кришне (которого индусы считают Богом), мстят за свое унижение и даже заявляют, что Бог на их стороне. Даже убийство своего деда и учителя оправдано под видом общественного долга (кастовый долг для кшатриев ).

Даже Германия оправдала начало Второй мировой войны, напомнив миру об унижениях, которые им пришлось пережить в 1919 году. И народ Германии ждал спасителя. То, что этот спаситель (фюрер) оказался человеком, не имеет большого значения - люди относились к этому спасителю как к молитве о помощи Германии. И в процессе они оправдали все, что сделал этот спаситель.

Опасность 2: Быть обманутым В некоторых случаях можно поговорить со священником, который может порекомендовать конкретное дорогое религиозное служение, от которого может получить пользу религиозный орган, но на самом деле мало утешает спонсора. Некоторые могут не видеть в этом большой опасности, но первая опасность заключается в доверии человеку, который делает бизнес из людей, попавших в беду. Если священник делает из такой деятельности бизнес, то он не получает от молитвы заслуги, а наоборот, может быть для него опасен. И если спонсор отдает дань уважения такому заблудшему священнику, это может быть не менее опасно для него.

Кроме того, некоторые священники заставляют вас совершать некоторые ритуалы, например, приносить в жертву животное. Полагая, что такие действия помогут, человек занимается тем, что на самом деле является опасной каммой . И такая камма вредна в долгосрочной перспективе, независимо от того, осознает ли человек, что она аморальна.

Ловушка 1: Порождает беззаботность и беспечность В некоторых случаях наши несчастья вызваны нашими собственными глупыми действиями. В таких случаях очень важно учиться на собственном опыте. Просьбная молитва может привести к самоуспокоенности и беспечности ( памада ). Последние слова Будды были о внимательности ( аппамаде ).

Ловушка 2: Обманчивое утешение Молитва и плач на чьем-то плече (будь то виртуальный или реальный) могут вызвать жалость к себе и растущее чувство права на жалость к себе. Если умирают родители или дети, горе неизбежно. И люди могут даже сочувствовать. Но иногда люди скорбят только для того, чтобы вызвать сочувствие. Акт молитвы подпитывает склонность ума желать сочувствия.

Пожертвование, сделанное по доброй воле, как выражение благодарности за предоставленное руководство, полностью отличается от платы за религиозное служение, предназначенное для успокоения сердца. Акт пожертвования дает ощущение богатства. Но акт оплаты молебна в религиозном учреждении усиливает чувство бедности и жалости к себе.

Выводы

Молитва может быть морально нейтральным занятием, но в ней есть несколько серьезных ловушек, которые легко введут в заблуждение психологически слабых людей. Вместо того, чтобы молиться о помощи, гораздо лучше участвовать в таких мероприятиях, как пожертвования, общественные работы, волонтерство или даже слушать истории людей, которые столкнулись с подобными обстоятельствами, и извлекать из них уроки. Эти действия могут возобновить энергию, поднять настроение, сохранить занятость, а также войти в состояние глубокого сосредоточения, которое может служить платформой для развития прозрения и достижения полного освобождения от всех страданий.

asked: With whom does the Theravada Buddhist seek a relationship when they find that their worldly relationships have failed them?

Отношения всегда на словах. Если отношения изобилуют, это уже стало запредельным. Что касается пути, «буддийской» практики: дхаммика ищет связи с тремя джувелами, Буддой, Дхаммой, Сангхой.

Стихи об уважении

Satthu-garu dhamma-garu One with respect for the Buddha & Dhamma,

Saṅghe ca tibba-gāravo, and strong respect for the Saṅgha,

Samādhi-garu ātāpī, one who is ardent, with respect for concentration,

Sikkhāya tibba-gāravo, and strong respect for the Training,

Appamāda-garu bhikkhu, one who sees danger and respects being heedful,

Paṭisanthāra-gāravo: and shows respect in welcoming guests:

Abhabbo parihānāya, A person like this cannot decline,

Nibbānasseva santike, stands right in the presence of Nibbana.

Это ужасное заблуждение и полное разрушение пути к распространению того, что преданность не работает или лишь в меньшей степени работает в качестве основного инструмента.

Есть два замечательных эссе/беседы, которые, если найти правильное отношение преданности к благословляющей встрече с учителем, могут изменить не-дхаммические убеждения и направить на правильный путь:

Преданность в буддизме , покойный дост. Ньянапоника Тера

Уважение, уверенность и терпение и открытие двери к Дхамме - уважение в буддийской мысли и практике , Вен Таниссаро Тхера

Общую информацию и пояснения относительно уважения и преданности можно найти здесь: Уважение и почитание .

Проявление неуважения к Трем Драгоценностям — серьезный прорыв Основы, отсечение одной. Если такое может случиться с кем-то, ему следует быстро исповедоваться в этом и возобновить свое прибежище. Из этого случая Dhammic-Refuges с твердой уверенностью цитируют ежедневно по вечерам:

Kāyena vācāya va cetasā vā, Buddhe kukammaṃ pakataṃ mayā yaṃ, Buddho paṭiggaṇhatu accayantaṃ, Kālantare saṃvarituṃ va buddhe. Whatever bad kamma I have done to the Buddha [same for Dhamma, Sangha] by body, by speech, or by mind, may the Buddha accept my admission of it, so that in the future I may show restraint toward the Buddha [Dhamma, Sangha].

[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена.]