Обычно вечером, когда я собираюсь уйти на покой, я обязуюсь найти и навсегда войти в жилую Сангху.
Когда наступает утро, я возвращаюсь к своим обычным делам, таким как работа, хобби, общение и т. д.
Обычно, когда я страдаю, это побуждает меня искать монашескую жизнь, но обычно ненадолго.
Когда я думаю об этом, мне кажется, что монашеская жизнь — единственный способ продолжать, но я не довожу ее до конца.
Говоря с общей точки зрения, если буддист знает, что мирская жизнь не идеальна, какие барьеры (явные и незаметные) мешают ему искать и вести монашескую жизнь. Как их можно преодолеть?
Почему он или она продолжает?
Из-за цепляния. Цепляться за семью, цепляться за любовников, цепляться за собственность, цепляться за комфорт, цепляться за все виды чувственных удовольствий, которых не было бы в монашеской жизни.
Как это преодолеть?
Вы должны развивать Некхамму Санкаппу.благородного 8-кратного пути. Возьмите тайм-аут, чтобы подумать о том, что вы действительно пытались делать каждый день, всю свою жизнь. Поскольку вы сами подвержены рождению, болезни, старению, смерти и т. д., которые вызывают страдания, вы пытаетесь достичь удовлетворения, преследуя другие вещи, которые также подвержены рождению, болезни, старению и смерти. Это называется неблагородным поиском. Подумайте о том, как абсурдно делать одно и то же снова и снова, когда это никогда не даст вам желаемого результата. Обратите внимательное и мудрое внимание на признаки Аниччи, Дуккхи, Анатты в жизни. Что заставило принца Сиддхартху оставить мирскую жизнь? Видеть старика, больного, мертвое тело, отшельника. Мы тоже видим то же самое. Но мы редко уделяем мудрое внимание. Мы редко думаем, что и сами подвержены таким же страданиям. Даже если мы так думаем, это было бы просто мимолетной мыслью. Этого было бы недостаточно, чтобы разорвать узы мирской жизни. Для принца Сиддхартхи это не было мимолетной мыслью. Он думал об увиденном даже после возвращения во дворец. Он взращивал свой разум мыслями Неккхаммы, которые со временем стали достаточно сильными, чтобы заставить его принять решение оставить мирскую жизнь и заняться благородными поисками. т.е. искать нерожденный, нестареющий и бессмертный элемент.
Использование вами слова «абсурд» в оригинальном названии заставляет меня задуматься, не сталкивались ли вы с нигилистической философией 20-го века.
«Абсурд» происходит от латинского слова, означающего «диссонанс», и относится к диссонансу между ожиданиями человека и его реальным опытом.
Это круто (может быть, вторая благородная истина), но это все же описание проблемы, а не решения.
Обратите внимание, что Будда снова говорил об обеих крайностях: этернализме и нигилизме.
Я мог бы попытаться предложить два средства:
Есть также некоторые половинчатые меры, например, миряне посещают или работают с сангхами.
Говоря с общей точки зрения, если буддист знает, что мирская жизнь не идеальна, какие барьеры (явные и незаметные) мешают ему искать и вести монашескую жизнь.
Это не совсем то, о чем вы спрашивали, но один ответ заключается в том, что для их принятия может потребоваться, чтобы вы были в разумном состоянии и не были слишком старыми (например, менее 50 лет).
Также ваш основной вопрос, кажется, "почему я не действую рационально?" Что ж, это хороший вопрос, но, может быть, для человека нормально иметь привычки, в том числе и вредные, а развитие дисциплины, рациональности, проницательности и т. д. нетривиально.
Есть (небуддийское) стихотворение, адресованное Шиве (названному в стихотворении «Раманатха»),
Если это мое тело
, разве оно не будет подчиняться моей воле?
Если это твое тело
, разве оно не будет подчиняться твоей воле?
Очевидно, это не твое тело
И не мое:
Это изменчивое тело
Горящего мира, созданного тобой,
Раманатха.
Как их можно преодолеть?
В моей голове звучит тихий голос, который отвечает: «Сначала у вас должно быть это намерение (преодолеть их)».
Я полагаю, что каноническим ответом является «благородный восьмеричный путь» (см., например , здесь и здесь ): это путь к освобождению. Вы начинаете с Правильного Взгляда (правильно видя свою ситуацию), затем с Правильного Намерения (желая действовать соответствующим образом в этой ситуации) и т. д.
И даже немного лучше, чем ничего, ИМО: избавление от недоброжелательности, намерение быть безобидным и т. д.
Возможно, вам захочется прочитать «Намерение отречения », поскольку вы, похоже, спрашиваете об этом.
Будда не требует, чтобы все оставили домашнюю жизнь и ушли в монастырь, и не просит своих последователей тут же отказаться от всех чувственных наслаждений.
Может быть, вы не хотите потерять счастье (потеряв работу, хобби, общение и т. д.). Может быть, ключ в том, чтобы заменить эти формы счастья не ничем, а другими причинами счастья: например, невозмутимостью (свободой), доброй волей и т. д.
На ум приходят две причины; один практический, другой метафизический.
Практичный
То, что вы описываете, ничем не отличается от того, как мы живем все время. Мы хотим вещей, но не хотим работать за них.
Думаю, это одно и то же явление. Мы хотим плодов Нирваны, но не хотим отказываться от своих привязанностей.
Кроме того, в Самсаре есть что-то притягательное, иначе было бы не так сложно отпустить ее. Кроме того, я думаю, что многие люди, которые поверхностно верят в сансару, не верят в нее в глубине души.
Как это преодолеть? Итак, осознанность Сансары. Если вы действительно видите эту жизнь как неудовлетворительную, проблема должна решиться сама собой. Однако ключ в видении, а не в интеллектуальном согласии. Мы интеллектуально соглашаемся со многими вещами, которых на самом деле не видим. Можете ли вы честно встречаться со своими переживаниями в каждое мгновение, размышлять о них, действительно ВИДЕТЬ Сансару? То, что вы можете мельком увидеть Нирвану по пути, может послужить полезным корректирующим кнутом и пряником.
Метафизический
Многие буддисты верят в перерождение. Качество перерождения соизмеримо с практикой здесь. Поэтому, даже если мирская жизнь не идеальна, можно практиковать, чтобы обеспечить более благоприятное перерождение, в котором можно практиковать более строго и в какой-то момент достичь Нирваны.
Как это исправить? Откажитесь от веры в перерождение! Конечно, это легче сказать, чем сделать для тех, кто имеет такое мировоззрение.
«Есть случай, великий царь, когда Татхагата появляется в мире, достойный и правильно пробудившийся. Он учит Дхамме, восхитительной в ее начале, восхитительной в ее середине, восхитительной в ее конце. в своих частностях и в своей сущности совершенно совершенной, в высшей степени чистой.
Домохозяин или сын домохозяина, слушая Дхамму, обретает убеждение в Татхагате и размышляет: «Домашняя жизнь тесная, пыльная тропа. Ушедшая жизнь подобна открытому воздуху. жизнь совершенно совершенная, совершенно чистая, как начищенная раковина... Что, если бы я сбрил волосы и бороду, надел охристые одежды и ушел от домашней жизни в бездомность?
«Итак, через некоторое время он бросает свою массу богатства, большого или малого, покидает свой круг родственников, больших или малых, бреет волосы и бороду, надевает охристые одежды и уходит от домашней жизни в бездомность.
«Когда он таким образом ушел, он живет, сдерживаемый правилами монашеского кодекса, видя опасность в малейших недостатках. Совершенный в своей добродетели, он охраняет двери своих чувств, обладает внимательностью и бдительностью и доволен.
Саманьняпхала Сутта (ДН 2)
Кроме того, вот что думал Бодхисаттва:
«Почему бы и нет, Аггивессана? Перед моим Пробуждением, когда я был еще непробужденным Бодхисаттой, мне пришла в голову мысль: «Домашняя жизнь тесна, пыльна тропа. легко, живя в доме, чтобы практиковать святую жизнь совершенно совершенную, совершенно чистую, отполированную оболочку.Что, если я, сбрив волосы и бороду и надев охристую одежду, должен был выйти из домашней жизни в бездомность ?
«Поэтому в более позднее время, когда я был еще молод, черноволос, наделен благами юности в первой стадии жизни, сбрив волосы и бороду, — хотя мои родители желали иного и скорбели со слезами на своих лица — я надел охряный халат и ушел из домашней жизни в бездомность.
Маха-Саччака Сутта (MN 36)
Это подтверждает ответ Санкхи Кулатантилле, который я считаю разумным и соответствующим Дхамме.
Кроме того, я думаю, что вам следует рассмотреть возможность прочтения Саманньяпхала Сутты , если вы еще этого не сделали.
Когда я думаю об этом, мне кажется, что монашеская жизнь — единственный способ продолжать, но я не довожу ее до конца.
Хотя идеальная монашеская жизнь считается кратчайшим путем к Ниббане, не стоит слишком романтизировать монашескую жизнь сегодня. Это зависит от того, где ты. Многие монахи в Азии выполняют чисто культурную роль, выполняя погребальные обряды и другие обычные ритуалы, некоторые отказались от поисков просвещения и занялись националистическими делами.
Точно так же не стоит чрезмерно принижать домашнюю жизнь как непрактичную для практики. Если вы достаточно дисциплинированы и преданы своему делу, вы можете практиковать дома, возможно, найдя поддержку у других единомышленников и под руководством опытного и знающего учителя. Было много домохозяев, которые достигли состояний сотапатти, сакадагами и анагами и продолжали оставаться домохозяевами даже после этого.
Будь то практикующий мирянин или монах, в любом случае ключом к прогрессу является ежедневная практика. Любой из них может медитировать два раза в день, заниматься медитацией при ходьбе, выполнять кармическую работу, заниматься благотворительностью и повышать свое сознание. Может быть, мысль о том, что монастырь лучше мирской жизни, может быть и верной, и ложной. Перечисление вакансий в каждом месте и проблем, которые каждое из них предлагает, может дать лучшее представление о требованиях монаха или мирянина. Будда не придавал большего значения одному по сравнению с другим. Многие миряне достигли просветления во времена Будды. Возможно, настоящий вопрос должен быть задан внутри, где нет слов или понятий, и ждать внутреннего ответа: каково мое призвание в жизни? Что я пришел сюда делать? Почему я пришел сюда? Что я могу сделать для достижения этой цели?
Позволяя уму новичка, сознанию нирваны расти, эти ответы могут появиться, когда придет время.
ТКП
пмагуния
пмагуния