Если буддист считает, что мирская жизнь не идеальна для практики, почему он или она продолжает практиковать?

Обычно вечером, когда я собираюсь уйти на покой, я обязуюсь найти и навсегда войти в жилую Сангху.

Когда наступает утро, я возвращаюсь к своим обычным делам, таким как работа, хобби, общение и т. д.

Обычно, когда я страдаю, это побуждает меня искать монашескую жизнь, но обычно ненадолго.

Когда я думаю об этом, мне кажется, что монашеская жизнь — единственный способ продолжать, но я не довожу ее до конца.

Говоря с общей точки зрения, если буддист знает, что мирская жизнь не идеальна, какие барьеры (явные и незаметные) мешают ему искать и вести монашескую жизнь. Как их можно преодолеть?

Не могли бы вы переформулировать вопрос? Похоже, вы просите нас рассказать вам, почему вы настаиваете на очевидном противоречии в своей жизни. Но, конечно же, вы лучший/единственный человек, который может ответить на этот конкретный вопрос?
@tkp Хороший звонок. Переформулировали заголовок и концовку, чтобы обобщить.
Так много хороших ответов, что трудно выбрать правильный.

Ответы (6)

Почему он или она продолжает?

Из-за цепляния. Цепляться за семью, цепляться за любовников, цепляться за собственность, цепляться за комфорт, цепляться за все виды чувственных удовольствий, которых не было бы в монашеской жизни.

Как это преодолеть?

Вы должны развивать Некхамму Санкаппу.благородного 8-кратного пути. Возьмите тайм-аут, чтобы подумать о том, что вы действительно пытались делать каждый день, всю свою жизнь. Поскольку вы сами подвержены рождению, болезни, старению, смерти и т. д., которые вызывают страдания, вы пытаетесь достичь удовлетворения, преследуя другие вещи, которые также подвержены рождению, болезни, старению и смерти. Это называется неблагородным поиском. Подумайте о том, как абсурдно делать одно и то же снова и снова, когда это никогда не даст вам желаемого результата. Обратите внимательное и мудрое внимание на признаки Аниччи, Дуккхи, Анатты в жизни. Что заставило принца Сиддхартху оставить мирскую жизнь? Видеть старика, больного, мертвое тело, отшельника. Мы тоже видим то же самое. Но мы редко уделяем мудрое внимание. Мы редко думаем, что и сами подвержены таким же страданиям. Даже если мы так думаем, это было бы просто мимолетной мыслью. Этого было бы недостаточно, чтобы разорвать узы мирской жизни. Для принца Сиддхартхи это не было мимолетной мыслью. Он думал об увиденном даже после возвращения во дворец. Он взращивал свой разум мыслями Неккхаммы, которые со временем стали достаточно сильными, чтобы заставить его принять решение оставить мирскую жизнь и заняться благородными поисками. т.е. искать нерожденный, нестареющий и бессмертный элемент.

Не могли бы вы объяснить, почему вы убрали слово «абсурд» из названия? Это слово, кажется, довольно хорошо передает суть современности, особенно в сравнении с западной литературой 20-го века.
Я подумал, что это слово слишком сильное и дает представление о том, что буддизм против мирской жизни, если так выразиться.
Согласны ли вы с ответом @soulsings о том, что Будда не отдавал предпочтение монашеской жизни мирской жизни?
Нет, я не знаю! Будда превозносил монашескую жизнь над мирской и описывал ее преимущества. Я не совсем помню, какая сутта. Просто не у всех есть душевная стойкость вести монашескую жизнь.

Использование вами слова «абсурд» в оригинальном названии заставляет меня задуматься, не сталкивались ли вы с нигилистической философией 20-го века.

«Абсурд» происходит от латинского слова, означающего «диссонанс», и относится к диссонансу между ожиданиями человека и его реальным опытом.

Это круто (может быть, вторая благородная истина), но это все же описание проблемы, а не решения.

Обратите внимание, что Будда снова говорил об обеих крайностях: этернализме и нигилизме.

Я мог бы попытаться предложить два средства:

  • Узнайте больше о жизни в Сангхе — например, вы можете читать http://plumvillage.org/category/blog/ , не выходя из дома .
  • Узнайте больше о мирской буддийской жизни — например, книга, описанная в этом ответе , может быть интересной .

Есть также некоторые половинчатые меры, например, миряне посещают или работают с сангхами.


Говоря с общей точки зрения, если буддист знает, что мирская жизнь не идеальна, какие барьеры (явные и незаметные) мешают ему искать и вести монашескую жизнь.

Это не совсем то, о чем вы спрашивали, но один ответ заключается в том, что для их принятия может потребоваться, чтобы вы были в разумном состоянии и не были слишком старыми (например, менее 50 лет).

Также ваш основной вопрос, кажется, "почему я не действую рационально?" Что ж, это хороший вопрос, но, может быть, для человека нормально иметь привычки, в том числе и вредные, а развитие дисциплины, рациональности, проницательности и т. д. нетривиально.

Есть (небуддийское) стихотворение, адресованное Шиве (названному в стихотворении «Раманатха»),

Если это мое тело
, разве оно не будет подчиняться моей воле?
Если это твое тело
, разве оно не будет подчиняться твоей воле?
Очевидно, это не твое тело
И не мое:
Это изменчивое тело
Горящего мира, созданного тобой,
Раманатха.


Как их можно преодолеть?

В моей голове звучит тихий голос, который отвечает: «Сначала у вас должно быть это намерение (преодолеть их)».

Я полагаю, что каноническим ответом является «благородный восьмеричный путь» (см., например , здесь и здесь ): это путь к освобождению. Вы начинаете с Правильного Взгляда (правильно видя свою ситуацию), затем с Правильного Намерения (желая действовать соответствующим образом в этой ситуации) и т. д.

И даже немного лучше, чем ничего, ИМО: избавление от недоброжелательности, намерение быть безобидным и т. д.

Возможно, вам захочется прочитать «Намерение отречения », поскольку вы, похоже, спрашиваете об этом.

Будда не требует, чтобы все оставили домашнюю жизнь и ушли в монастырь, и не просит своих последователей тут же отказаться от всех чувственных наслаждений.

Может быть, вы не хотите потерять счастье (потеряв работу, хобби, общение и т. д.). Может быть, ключ в том, чтобы заменить эти формы счастья не ничем, а другими причинами счастья: например, невозмутимостью (свободой), доброй волей и т. д.

Я читал «Незнакомца», «Пустошь» и несколько других подобных произведений, хотя я бы сказал, что был слишком молод, когда читал их, чтобы оценить идеи. Я не уверен, что полностью понимаю «абсурд» или «современность», но я помню их со студенческих времен.
Я предполагаю, что «Абсурд» часто используется в связи с экзистенциализмом , поэтому я сделал это замечание (я так давно не видел, чтобы слово «абсурд» использовалось). Разница между Паскалем и экзистенциализмом может заключаться в том, что « Бог умер », поэтому (согласно «экзистенциализму», если я это понял) мы выбираем, кто мы, а не Церковь говорит нам, кто мы.
Что еще более важно, вы спрашиваете, почему вы не делаете то, что хотите? Более ранняя тема на этом сайте была о том, верит ли буддизм в свободную волю. Когда я прочитал en.wikipedia.org/wiki/Free_will , я прочитал, что «воля» в основном используется как синоним «свободной воли» (например, если это не моя «свободная воля», то это вообще не «моя воля»), за исключением контекст зависимости (например, люди, принимающие наркотики, независимо от того, «хотят» они этого или нет). В соответствующей статье en.wikipedia.org/wiki/Neuroscience_of_free_will содержится утверждение: «Человеческая свобода воли… может быть… результатом предварительной тренировки бессознательных привычек».
@Sisyphus И это, то есть «бессознательные привычки», я думаю, имеет очевидную связь с, возможно, более формальным буддийским способом ответа на ваш вопрос: люди продолжают делать это, потому что это их «карма» . Возможно, изменение вашей кармы подразумевает обучение/переобучение так называемых бессознательных привычек.
Я рад, что вы подняли тему наркомании. Обычно, когда мы думаем о зависимости, мы имеем в виду злоупотребление психоактивными веществами, но мне интересно, будет ли достигнут консенсус в отношении того, что мирская жизнь также является зависимостью. Дофамин и химические вещества вознаграждения формируют наше поведение, возможно, в большей степени, чем это показала наука. Был спорный ученый NIH (его имя ускользает от меня), который осудил DSM APA в пользу физических биологических маркеров в мозге. У меня есть ощущение, что Квантовая Наука также, как некоторые говорят, повлияет на наше поведение и свободную волю. Может быть, если я буду медитировать достаточно долго, ответы станут очевидными.
@Sisyphus Люди заметили параллели между буддийской «тягой» и западной «зависимостью»: Taṇhā - отношение к зависимости (например, высказывание Далай-ламы, тяга подпитывает зависимость ).
Ранее я сказал: «Может быть, если я буду медитировать достаточно долго, ответы станут очевидными» . Такие книги, как «Дао физики» , предполагают, что наука утверждает принципы буддизма, и именно в этом контексте я это имел в виду.

На ум приходят две причины; один практический, другой метафизический.

Практичный

То, что вы описываете, ничем не отличается от того, как мы живем все время. Мы хотим вещей, но не хотим работать за них.

  • Мы хотим похудеть, но не хотим заниматься спортом.
  • Мы хотим освоить навык, но не хотим тратить время на его отработку.
  • Мы хотим счастья, но не хотим перемен, необходимых для его достижения.

Думаю, это одно и то же явление. Мы хотим плодов Нирваны, но не хотим отказываться от своих привязанностей.

Кроме того, в Самсаре есть что-то притягательное, иначе было бы не так сложно отпустить ее. Кроме того, я думаю, что многие люди, которые поверхностно верят в сансару, не верят в нее в глубине души.

Как это преодолеть? Итак, осознанность Сансары. Если вы действительно видите эту жизнь как неудовлетворительную, проблема должна решиться сама собой. Однако ключ в видении, а не в интеллектуальном согласии. Мы интеллектуально соглашаемся со многими вещами, которых на самом деле не видим. Можете ли вы честно встречаться со своими переживаниями в каждое мгновение, размышлять о них, действительно ВИДЕТЬ Сансару? То, что вы можете мельком увидеть Нирвану по пути, может послужить полезным корректирующим кнутом и пряником.

Метафизический

Многие буддисты верят в перерождение. Качество перерождения соизмеримо с практикой здесь. Поэтому, даже если мирская жизнь не идеальна, можно практиковать, чтобы обеспечить более благоприятное перерождение, в котором можно практиковать более строго и в какой-то момент достичь Нирваны.

Как это исправить? Откажитесь от веры в перерождение! Конечно, это легче сказать, чем сделать для тех, кто имеет такое мировоззрение.

Вам не нужно отказываться от веры в перерождение. На самом деле, вера в перерождение — это правильное воззрение. Вам просто нужно отказаться от желания переродиться на небесах или в царствах Брахмы.

«Есть случай, великий царь, когда Татхагата появляется в мире, достойный и правильно пробудившийся. Он учит Дхамме, восхитительной в ее начале, восхитительной в ее середине, восхитительной в ее конце. в своих частностях и в своей сущности совершенно совершенной, в высшей степени чистой.

Домохозяин или сын домохозяина, слушая Дхамму, обретает убеждение в Татхагате и размышляет: «Домашняя жизнь тесная, пыльная тропа. Ушедшая жизнь подобна открытому воздуху. жизнь совершенно совершенная, совершенно чистая, как начищенная раковина... Что, если бы я сбрил волосы и бороду, надел охристые одежды и ушел от домашней жизни в бездомность?

«Итак, через некоторое время он бросает свою массу богатства, большого или малого, покидает свой круг родственников, больших или малых, бреет волосы и бороду, надевает охристые одежды и уходит от домашней жизни в бездомность.

«Когда он таким образом ушел, он живет, сдерживаемый правилами монашеского кодекса, видя опасность в малейших недостатках. Совершенный в своей добродетели, он охраняет двери своих чувств, обладает внимательностью и бдительностью и доволен.

Саманьняпхала Сутта (ДН 2)

Кроме того, вот что думал Бодхисаттва:

«Почему бы и нет, Аггивессана? Перед моим Пробуждением, когда я был еще непробужденным Бодхисаттой, мне пришла в голову мысль: «Домашняя жизнь тесна, пыльна тропа. легко, живя в доме, чтобы практиковать святую жизнь совершенно совершенную, совершенно чистую, отполированную оболочку.Что, если я, сбрив волосы и бороду и надев охристую одежду, должен был выйти из домашней жизни в бездомность ?

«Поэтому в более позднее время, когда я был еще молод, черноволос, наделен благами юности в первой стадии жизни, сбрив волосы и бороду, — хотя мои родители желали иного и скорбели со слезами на своих лица — я надел охряный халат и ушел из домашней жизни в бездомность.

Маха-Саччака Сутта (MN 36)

Это подтверждает ответ Санкхи Кулатантилле, который я считаю разумным и соответствующим Дхамме.

Кроме того, я думаю, что вам следует рассмотреть возможность прочтения Саманньяпхала Сутты , если вы еще этого не сделали.

Это конкретное предложение в первом отрывке кажется выдающимся в этом контексте: Он провозглашает святую жизнь как в ее частностях, так и в ее сущности, совершенно совершенной, в высшей степени чистой.

Когда я думаю об этом, мне кажется, что монашеская жизнь — единственный способ продолжать, но я не довожу ее до конца.

Хотя идеальная монашеская жизнь считается кратчайшим путем к Ниббане, не стоит слишком романтизировать монашескую жизнь сегодня. Это зависит от того, где ты. Многие монахи в Азии выполняют чисто культурную роль, выполняя погребальные обряды и другие обычные ритуалы, некоторые отказались от поисков просвещения и занялись националистическими делами.

Точно так же не стоит чрезмерно принижать домашнюю жизнь как непрактичную для практики. Если вы достаточно дисциплинированы и преданы своему делу, вы можете практиковать дома, возможно, найдя поддержку у других единомышленников и под руководством опытного и знающего учителя. Было много домохозяев, которые достигли состояний сотапатти, сакадагами и анагами и продолжали оставаться домохозяевами даже после этого.

Будь то практикующий мирянин или монах, в любом случае ключом к прогрессу является ежедневная практика. Любой из них может медитировать два раза в день, заниматься медитацией при ходьбе, выполнять кармическую работу, заниматься благотворительностью и повышать свое сознание. Может быть, мысль о том, что монастырь лучше мирской жизни, может быть и верной, и ложной. Перечисление вакансий в каждом месте и проблем, которые каждое из них предлагает, может дать лучшее представление о требованиях монаха или мирянина. Будда не придавал большего значения одному по сравнению с другим. Многие миряне достигли просветления во времена Будды. Возможно, настоящий вопрос должен быть задан внутри, где нет слов или понятий, и ждать внутреннего ответа: каково мое призвание в жизни? Что я пришел сюда делать? Почему я пришел сюда? Что я могу сделать для достижения этой цели?

Позволяя уму новичка, сознанию нирваны расти, эти ответы могут появиться, когда придет время.

Действительно? Будда не придавал большего значения одному по сравнению с другим? Возможно, я слишком много думаю об этом, но вы имеете в виду, что Будда ценил медитирующего напрямую, а не сравнивал с другим человеком или понятием человека, таким как «монах» и «мирянин»?
пожалуйста, не могли бы вы уточнить это: «Будда не придавал более высокой ценности одному по сравнению с другим».
Я подозреваю, что, например, говорят, что отречение лучше, чем его отсутствие, и что монашеская жизнь более способствует этому.
Практика важнее, чем вступление в орден или самостоятельная практика, будь то монах или мирянин, это не повысит ваши шансы на успех. Такова практика буддизма.
ChrisW, если кто-то отказывается от веры в самость, отличную от ума Будды, это, безусловно, повышает ваши шансы на успех. Некоторые люди потерпели бы неудачу как монахи и преуспели бы как миряне. Некоторые люди потерпели бы неудачу как миряне и преуспели бы как монахи. Безразличие к внешнему виду и практике Срединного Пути, по-видимому, являются наиболее важными факторами успеха.
User535875 кажется очевидным, что Будда принимает всех, где бы они ни были, где бы я ни был. Мне кажется, что монах или мирянин более ценны не на первый взгляд, а только в том, как человек использует свои жизненные обстоятельства для продвижения к пробуждению.